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El Servicio de la Sinagoga que Yeshúa Quiere

En el último capítulo vimos cómo los apóstoles gobernaron en Hechos 15 que los gentiles Efraimitas que regresaban debían arrepentirse de cuatro cosas (idolatría, inmoralidad sexual, carnes estranguladas y sangre), y entonces podían unirse a sus sinagogas locales, donde aprenderían el resto de la Torá con el tiempo. Sin embargo, como veremos más adelante, después de la destrucción del templo, nuestros hermanos judíos ortodoxos decidieron que no querían nazarenos en sus servicios, y así establecieron una maldición sobre los nazarenos, para expulsarlos. A partir de este punto fue necesario que los nazarenos establecieran sus propias casas de culto. Pero, ¿qué tipo de casas de culto? ¿Cuáles son los requisitos específicos? ¿Qué es bueno para la adoración y qué no es bueno para la adoración?

Lo que queremos es establecer el tipo de sinagogas que Yeshúa quiere. Como veremos en el análisis de este estudio, hay algunos requisitos específicos, y el tipo de servicio de sinagoga que necesitamos es diferente del servicio de sinagoga moderno. Pero para explicar todo esto, primero entendamos lo que es una sinagoga, y luego veremos una breve historia de las sinagogas.

Sinagogas y Beit Knesset

En el desierto, Israel adoraba en el tabernáculo. Sin embargo, después de que Israel se estableció en la tierra, el tabernáculo estaba demasiado lejos para que la mayoría de la gente fuera cada shabat o en cada luna nueva, por lo que sólo subieron a las fiestas de peregrinación. Para compensar esto, a veces se reunían en los hogares, y en otras ocasiones construían una casa de culto local donde podían reunirse en shabat y lunas nuevas. En las lenguas grecorromanas occidentales estos edificios son llamados por el término griego, sinagogas.

El término sinagoga (συναγωγή) proviene del griego sunágo (συνάγω), que significa “Me reúno”. Podemos usar el término sinagoga en idiomas distintos del hebreo, pero el hebreo usa palabras más precisas.

En hebreo, un grupo de creyentes convocados se llama kahal (קָהָל). La comunidad que se desarrolla a partir de las reuniones regulares de un grupo llamado se llama kehilá (קְהִלָה).

Además del kahal o kehilá también hay un beit knesset (בֵּית כְּנֶסֶת). Esto se traduce generalmente como una casa de asamblea. El plural de un beit knesset es batei knesset (בתי כְּנֶסֶת). Esta es la palabra que usan la mayoría de los hablantes hebreos.

Un beit tefilá (בֵּית תְפִלָה) es una casa de oración.

También hay un beit midrash (בית מדרש), o una casa de estudio (también llamada casa de discusión). A veces un gran beit knesset tendrá un beit midrash dentro de sus paredes.

A veces también se puede escuchar a los judíos ashkenazis (germánicos) usando la palabra yiddish shul (שול) para describir sus sinagogas. Esto viene de la palabra alemana Schule (escuela).

(Los judíos reformistas a menudo llaman a su sinagoga con el término “templo”, pero los judíos ortodoxos sólo usan este término para referirse a la casa de Yahweh).

Puedes llamar a tu edificio lo que Yahweh te lleve a nombrarlo. Lo principal es que ores y le pides a Yahweh que te muestre lo que quiere que se llame.

De los ancianos de la ciudad a los rabinos

La historia antigua con respecto a las sinagogas es muy irregular. Sin embargo, muchos eruditos creen que siempre hubo casas de culto locales en las ciudades que estaban a una distancia del altar de Yahweh. Sin embargo, podríamos adivinar que los levitas probablemente no dirigieron los servicios, porque Yahweh dio a los levitas sus propias ciudades especiales, donde vivían la mayoría de los levitas.

Bemidbar (Números) 35:2
2 “Manda a los hijos de Israel que den a los levitas ciudades que moren de la herencia de su posesión, y también darás a los levitas tierra común alrededor de las ciudades”.

Debido a que la mayoría de las ciudades no tenían levitas, las casas de culto en la mayoría de las ciudades probablemente fueron construidas y dirigidas por los ancianos de cada ciudad. (Esto es muy similar a cómo se construyen y operan las congregaciones de Israel Nazareno hoy en día.)

Los cambios de Babilonia

Las cosas cambiaron cuando la casa de Judá entró en el exilio en Babilonia. Debido a que no había templo, ya no había un altar donde la gente pudiera traer sus diezmos. Puesto que ningún sacerdocio puede sobrevivir mucho tiempo sin apoyo financiero, el orden levítico colapsó. Sin liderazgo espiritual, el pueblo pronto habría comenzado a asimilarse a la cultura babilónica. Habría tenido que encontrar una solución, y esa solución era crear un nuevo orden de rabinos (o “grandes hombres”). Entonces, en lugar de llevar sus diezmos al altar levítico, se enseñó a la gente a llevar sus diezmos a los “grandes hombres”, y a seguir sus opiniones. Esto se debió a que en lugar de enseñar al pueblo a obedecer la Torá de Yahweh, los rabinos enseñaron que Yahweh les había dado la autoridad para establecer una nueva Torá en cada generación. También afirmaron que siempre había sido así, de tal manera que Moshé (Moisés) fue el primer rabino, y Josué fue el segundo, y así sucesivamente hasta que la autoridad para establecer la Torá vino a descansar con ellos. Si bien esto ayudó a mantener unida a la nación judía en el exilio, Yahweh prohíbe específicamente esto.

Devarim (Deuteronomio) 12:32
32 “Lo que yo os ordene, ten cuidado de observarlo; no se añadirá a ella ni quitar de ella”.

Cuando el exilio babilónico terminó y la casa de Judá regresó a la tierra, si los rabinos se hubieran disuelto y hubieran vuelto al orden levítico, probablemente todo habría estado bien. La historia probablemente habría visto el orden rabínico como una brillante solución temporal que impedía a los judíos asimilarse. Sólo que los rabinos no se disolvieron, y no volvieron a enseñar la Torá de Moshé. Más bien, fusionaron ciertos aspectos del orden levítico en el orden rabínico, y dijeron que esta nueva fe mixta era lo que Yahweh siempre había dicho que hiciera. (Incluso se puede oír a los rabinos decir esto hoy).

La Knesset HaGedolá: La Gran Asamblea

Después de 70 años, el exilio babilónico terminó, y Judá regresó a la tierra. Aunque el Talmud babilónico no es Escritura (y no está inspirado), nos dice que cuando la casa de Judá regresó, convocaron una gran asamblea de los 120 profetas y eruditos más grandes de la época, y que este grupo restableció la adoración en Israel. En el judaísmo esto se llama la Gran Asamblea, que en hebreo es Knesset HaGedolá (כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה). También a veces se llama la Gran Sinagoga.

La tradición judía nos dice que la Knesset HaGedolá estaba compuesta por grandes profetas y líderes como Hageo, Zacarías, Malaquías (a quien dicen es Esdras), Daniel, Hananiyá, Mishael, Azaryá, Nehemiyá ben Hachaliyá, Mordechai, Zorobabel ben Shealtiel, y muchos otros notables. Sin embargo, el gran problema con esta lista es que no todos estos hombres probablemente estaban vivos al mismo tiempo. Esto pone en duda la fiabilidad general del Talmud babilónico.

El hermano Judá tiene una vieja broma de que si le haces una pregunta a dos judíos obtendrás al menos tres opiniones, y hay muchas opiniones sobre cuándo se reunió la Knesset HaGedolá. Dependiendo del rabino, o bien la Knesset HaGedolá se reunió después de que la casa de Judá regresara a la tierra en los días de Esdras y Nehemías, o fue convocada un siglo o dos más tarde, pero antes de que comenzaran las conquistas de Alejandro Magno de la tierra de Israel (en 333-332 a. C.). Sin embargo, lo que parece más probable es que la Knesset HaGedolá se reuniera poco después de que los judíos regresaron a la tierra, y probablemente fue un acontecimiento idéntico a la gran reunión de la que leemos en Nehemías 9-10.

Nejemiyá (Nehemías) 9:1-3
1 Y el vigésimo cuarto día de este mes, los hijos de Israel se reunieron con ayuno, en saco y con polvo en la cabeza.
2 Entonces los del linaje israelita se separaron de todos los extranjeros; y se pusieron de pie y confesaron sus pecados y las iniquidades de sus padres.
3 Y se pusieron de pie en su lugar y leyeron del Libro de la Torá de Yahweh su Elohim durante una cuarta parte del día; y por otro cuarto confesaron y adoraron a Yahweh su Elohim.

Después de confesar sus pecados y adorar hicieron un nuevo convenio con Yahweh, y 85 de los líderes, levitas y sacerdotes lo firmaron. Sus nombres se enumeran en el capítulo 10 de Nehemías.

Nejemiyá (Nehemías) 9:38-10:3
38 “Y por todo esto, hacemos un convenio seguro y lo escribimos; Nuestros líderes, nuestros levitas y nuestros sacerdotes lo sellan”.
10:1 Y los que pusieron su sello en el documento fueron: Nehemías el gobernador, el hijo de Hacaliyá, y Sedequías,
2 Seraías, Azarías, Jeremías,
3 Pashhur, Amarías, Malquiayá…”

Curiosamente, mientras que el Talmud babilónico nos dice que había 120 líderes en esta reunión, el (mucho menos popular) Talmud de Jerusalén registra que la Knesset HaGedolá consistía en sólo 85 ancianos (lo que está de acuerdo con Nehemías 9-10). Por esta y otras razones, parece muy probable que la Knesset HaGedolá fuera una reunión idéntica a la de Nehemías 9-10.

Nehemías 10:28-38 describe los detalles del nuevo convenio que cortaron. Lo que necesitamos ver aquí es que si bien era muy similar a la Torá de Yahweh, era un convenio diferente. Algunos de los detalles incluso diferían visiblemente de la Torá. Por ejemplo, la Torá de Yahweh manda un impuesto de medio shekel para el templo.

Shemot (Éxodo) 30:13
13 “Esto es lo que todos los que están contados darán: medio siclo según el siclo del santuario (un siclo es veinte geras). El medio shekel será una ofrenda a Yahweh”.

En contraste, el nuevo pacto que se cerró en Nehemías 10 estipula un tercio de un shekel para el impuesto al templo.

Nejemiyá (Nehemías) 10:32-33
32 También hicimos ordenanzas por nosotros mismos, para exigir de nosotros mismos anualmente un tercio de un siclo por el servicio de la casa de nuestro Elohim.

La diferencia puede parecer pequeña, pero el problema es que no se someten al convenio (existente) de Yahweh. Más bien, redactaron su propio convenio y le pidieron a Yahweh que lo aceptara. Sin embargo, Yahweh tiene claro que no debemos alterar Sus mandamientos de ninguna manera, o que ya no son Sus mandamientos, sino los nuestros.

Devarim (Deuteronomio) 4:2
2 “No añadirás a la palabra que te mando, ni tomaré de ella, para que guardes los mandamientos de Yahweh tu Elohim, que yo te mando”.

Los comienzos del servicio de la Torá

La tradición judía atribuye a la Knesset HaGedolá muchas cosas, incluyendo el establecimiento de los libros del Tanaj (Pacto Antiguo), y la adición de la fiesta de Purim al calendario (que está prohibido). Sin embargo, la tradición judía también atribuye a la Knesset HaGedolá haber establecido las porciones semanales de la Torá, y la liturgia que iba a ir con ellos. Considere esta cita del Talmud babilónico, el tratado Berakhot (bendiciones) 33a.

También se ha dicho: R. Hiyya b. Abba dijo en el nombre de R. Johanan: Los Hombres de la Gran Sinagoga instituyeron para Israel bendiciones y oraciones, santificaciones y habdalahs.
[Talmud babilónico, Berakhot 33a, Soncino]

Si bien no se puede probar, tiene sentido que las porciones de la Torá se establecieron en este momento. Nehemías 8 nos dice que el sacerdote Esdras leyó públicamente la Torá en Sucot. Al leer este pasaje, podemos ver muchas similitudes con un servicio semanal de la Torá. Incluso podemos ver la plataforma elevada que existe en muchas sinagogas hoy en día (en el versículo 4).

Nejemiyá (Nehemías) 8:1-8
1 Y todo el pueblo se reunió como un solo hombre en la plaza abierta que estaba frente a la Puerta del Agua; y le dijeron a Esdras el escriba que trajera el Libro de la Torá de Moshé, que Yahweh había mandado a Israel.
2 Entonces el sacerdote Esdras, llevó la Torá delante de la asamblea, de hombres y mujeres y de todos los que podían oír con comprensión el primer día del séptimo mes.
3 Entonces leyó de ella en la plaza abierta que estaba frente a la Puerta del Agua desde la mañana hasta el mediodía, delante de los hombres y mujeres y de los que podían entender; y los oídos de toda la gente estaban atentos al Libro de la Torá.
4 Entonces Esdras, el escriba se puso sobre una plataforma de madera que habían hecho para el propósito; y a su lado derecho estaban Matitiyá, Shema, Anaías, Uriyá, Lkías y Maasías; y a su mano izquierda Pedaías, Mishael, Malchijyá, Hashum, Hashbadana, Zacarías y Meshullam.
5 Y Esdras abrió el libro a los ojos de todo el pueblo, porque estaba por encima de todo del pueblo; y cuando lo abrió, toda la gente se puso de pie.
6 Y Bendijo Esdras a Yahweh, el gran Elohim. Entonces toda la gente respondió: “¡Amen, Amen!” mientras levantaban las manos. Y inclinaron la cabeza y adoraron a Yahweh con sus rostros en el suelo.
7 También Jeshua, Bani, Sherebiyá, Jamín, Akkub, Shabbethai, Hodijá, Maasías, Kelita, Azarías, Jozabad, Hanan, Pelaiyá y los levitas, ayudaron al pueblo a entender la Torá; y la gente estaba en su lugar.
8 Y leyeron claramente del libro, en la Torá de Elohim; y dieron el sentido, y les ayudaron a entender la lectura.

Sin embargo, por muy bueno que fuera que los rabinos establecieron las porciones semanales de la Torá, no todo lo que los rabinos hacían era bueno.

Alterar los mandamientos de Yahweh

Considere por ejemplo que Yahweh nos dice que celebremos Sucot (Tabernáculos) con cuatro especies de plantas.

Vayicrá (Levítico) 23:40
40 “Y tomaréis por vosotros el primer día el fruto de hermosos árboles, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces del arroyo; y te regocijarás ante Yahweh tu Elohim durante siete días”.

Sin embargo, en Nehemías 8 los rabinos dijeron a la gente que tomara cinco especies, y sólo dos de las cinco son las mismas que las que Yahweh ordena (palmeras y árboles frondosos). Las otras tres especies son diferentes (ramas de olivo, ramas de árboles de aceite y ramas de mirtos).

Nejemiyá (Nehemías) 8:14-15
14 Y encontraron escrito en la Torá, que Yahweh había mandado a Moshé, que los hijos de Israel morasen en tabernáculos durante la fiesta del séptimo mes,
15 y que anunciaran y proclamaran en todas sus ciudades y en Jerusalén, diciendo: “Salgan a la montaña, y traigan ramas de olivo, ramas de árboles de aceite, ramas de mirtos, ramas de palmeras y ramas de árboles frondosos, para hacer los tabernáculos, como está escrito”.

Parece un pequeño e inocente error conseguir que las cuatro especies se equivoquen. Pudo haber ocurrido por error. Sin embargo, parte del deber de cualquier sacerdocio es enseñar los mandamientos de Yahweh sin alteración. No está bien que un sacerdocio le diga a la gente que están enseñando mandamientos de Yahweh, y luego enseñan otra cosa, y este tipo de cosas también fue la principal queja de Yeshúa con los rabinos.

A veces los rabinos tergiversaban lo que Yahweh había dicho que hiciera (como arriba), y otras veces enseñaban que sus propias enseñanzas eran más importantes que la Torá de Yahweh, y que sus propias enseñanzas debían obedecerse con mayor rigor. De este modo, efectivamente se presentaron como si tuvieran más autoridad que Yahweh. (Es decir, efectivamente se presentaron como más grandes que Yahweh).

Matityahu (Mateo) 15:1-6
1 Entonces los escribas y fariseos que eran de Jerusalén vinieron a Yeshúa, diciendo:
2 “¿Por qué Sus discípulos transgreden la tradición de los ancianos? Porque no se lavan las manos cuando comen pan”.
3 Respondió y les dijo: “¿Por qué también transgredís el mandamiento de Elohim a causa de vuestra tradición?
4 Porque Elohim mandó: ‘Honra a tu padre y a tu madre; y, El que maldiga a padre o madre, que muera.
5 Pero tú dices: Quien le diga a su padre o a su madre: Cualquier beneficio que hayas recibido de mí es un regalo para Elohim
6 entonces no necesita honrar a su padre o a su madre. Así has hecho el mandamiento de Elohim sin efecto por tu tradición”.

Consideren esta cita del Talmud babilónico, tratado Sanedrín 88b, donde la Mishná (que es el documento central del Talmud) nos dice que es más importante obedecer los mandamientos de los escribas, que la Torá.

Mishná. HAY MAYOR RIGOR CON RESPECTO A LAS ENSEÑANZAS DE LOS ESCRIBAS QUE CON RESPECTO A LA TORÁ.
[Talmud babilónico, Sanedrín 88b, Soncino]

Una vez más, la principal queja de Yeshúa con los rabinos fue que colocaron sus propias tradiciones por encima de la Torá de Yahweh (como si fueran más importantes que Yahweh).

La era griega y el nombre de Yahweh

Vamos cronológicamente, así que antes de hablar de Yeshúa, primero deberíamos hablar de los estragos de la era griega. Alejandro Magno comenzó a conquistar la tierra de Israel alrededor de 333-332 a. C. Sin embargo, después de la conquista demostró ser un gobernante relativamente indulgente. Permitió que los judíos adoraran como quisieran, siempre y cuando pagaran el impuesto. Sin embargo, su sucesor Antioquía Epifanías más tarde cambió esta política, decretando que todo su reino tenía que adorar a los dioses griegos, y que quien no adorara a los dioses griegos debía ser asesinado. Esto se registra en 1 Macabeos 1:41-50.

Macabim Alef (1 Macabeos) 1:41-50
41 Entonces el rey escribió a todo su reino que todo debía ser un solo pueblo,
42 y que cada uno renuncie a sus costumbres.
43 Todos los gentiles aceptaron el mando del rey. Muchos incluso de Israel adoptaron con gusto su religión; se sacrificaron a los ídolos y profanaron el día de reposo.
44 Y el rey envió cartas de mensajeros a Jerusalén y a las ciudades de Judá; les mandó que siguieran las costumbres extrañas al pueblo,
45 que prohibieran los holocaustos, los sacrificios y las libaciones en el santuario, y que profanaran los sábados y las fiestas,
46 para profanar el santuario y a los sacerdotes,
47 para construir altares y recintos sagrados y santuarios para los ídolos, para sacrificar cerdos y animales inmundos,
48 y dejar a sus hijos sin circuncidar. Iban a hacerse abominables por todo lo sucio y profano,
49 para que olviden la Torá y cambien todas las ordenanzas.
50 “Y el que no obedezca el mandamiento del rey morirá”.

Esto también impactó la pronunciación del nombre de Yahweh.

Yahweh nos dice que quiere que Su nombre sea declarado en toda la tierra; y antes de la era griega, el nombre de Yahweh era utilizado como un saludo y bendición cotidiana.

Rut 2:4
4 Ahora bien, he aquí, Booz vino de Belén, y dijo a los segadores: “¡Yahweh esté con vosotros!” Y le respondieron: “¡Yahweh te bendiga!”

Sin embargo, en Estudios Nazarenos de las Escrituras, volumen 4 , en “Sobre la Pronunciación Yehová”, Explicamos cómo Antíoco Epífanes hizo ilegal orar en el nombre de Yahweh. Si se oyera a algún judío rezando en el nombre de Yahweh, serían asesinados. Sin embargo, no era ilegal decir el título Adonai, que se refiere a la realeza (es decir, rey de reyes). Por lo tanto, el hermano Judá puso los puntos vocales de Adonai debajo del nombre de Yahweh para recordar al lector que hablara “Adonai” en voz alta en lugar de Yahweh, para que no fuera asesinado. Esta es la verdadera razón por la que los judíos rabínicos dicen “Adonai” hoy, en lugar del nombre de Yahweh. Sin embargo, dado que esta tradición viola el Tercer Mandamiento de decir el nombre de Yahweh, hablamos el nombre de Yahweh en lugar de Adonai. (Para obtener más detalles, consulte “Los Nombres Apartados“, En Estudios de las Escrituras Nazarenas, Volumen 1 ).

Y mientras estemos en este tema, a pesar de que los macabeos habían derrotado a los griegos en 160 a. C., la tradición de colocar los puntos vocales para Adonai bajo el nombre de Yahweh había estado en su lugar el tiempo suficiente para asumir la fuerza del derecho rabínico. Y como mostramos en nuestro estudio sobre la pronunciación “Yehová”, cuando uno no sabe por qué los puntos vocales fueron puestos allí y trata de decir el nombre de Yahweh usando los puntos vocales pertenecientes a Adonai, uno termina con la pronunciación errónea “Yehová.” Judá dejó estos puntos vocales en su lugar en parte para evitar que los gentiles aprendieran el verdadero nombre de Yahweh, ya que creen que está tomando el nombre de Yahweh en vano si los gentiles lo hablan. (Para más detalles, véase”Acerca de la Pronunciación Yehová “, en Estudios de las Escrituras del Nazareno Volumen 4),

[Y ya que estamos aquí, hoy cierto saduceo anónimo enseña que la razón por la que el nombre de Yahweh debe pronunciarse «Yehová» es que hay cientos de manuscritos de la Edad Media de 1.000 años de antigüedad con los puntos vocálicos de Adonai escritos debajo del nombre de Yahweh. Sin embargo, esto no prueba nada, ya que esos manuscritos fueron escritos más de mil años después de la era griega, cuando comenzó la tradición de colocar las vocales de Adonai debajo del nombre de Yahweh].

El primer siglo: orar de memoria

Hay un cambio más que necesitamos saber, y es un gran cambio que tuvo lugar a finales del siglo I, después de que los romanos destruyeron el templo. Pero primero, consideremos que Yeshúa es nuestro Ejemplo, y era Su costumbre ir a la sinagoga en el día de reposo.

Lucas 4:16
16 Y vino a Nazaret, donde había sido criado. Y como era Su costumbre, entró en la sinagoga el día de reposo, y se puso de pie para leer.

El hecho de que Yeshúa se pusiera de pie para leer nos dice que era un miembro respetado de Su comunidad, ya que ponerse de pie para leer se considera un honor en el judaísmo. Este honor sólo se da a aquellos que están en buena posición en la congregación. (No sólo entras por la calle y te levantas para leer.) Y si era la práctica de Yeshúa estar activo en las sinagogas, entonces debería ser nuestra práctica también.

Sin embargo, si queremos estar activos en las sinagogas hoy, ¿cómo deberían ser nuestros servicios de sinagoga? El servicio de la sinagoga ha cambiado desde la época de Yeshúa. Algunos cambios sutiles pero críticos tuvieron lugar después de que los romanos destruyeron el templo en el año 70 d.C., y creemos que Yeshúa no habría aprobado estos cambios.

Para entender estos cambios, entendamos cómo nuestros hermanos judíos ven el papel de la tradición en la sociedad. Los judíos creen que los niños crecen aprendiendo quiénes son debido a sus tradiciones. Además, creen que cuando las personas realizan tradiciones juntas, crea los lazos que unen a las personas y a las naciones. Estas son, sin duda, ideas muy sabias. Sin embargo, a raíz del exilio babilónico, los judíos habrían sido dolorosamente conscientes de que se habían alejado de los caminos de Yahweh, y no lo habían adorado correctamente. Debido a esto, parece probable que hubieran querido establecer nuevas tradiciones que unificarían al pueblo, y entrenar a sus hijos correctamente. Mientras que algunos eframitas podrían querer rechazar estas tradiciones porque Yahweh no las manda en la Torá, eso sería un error, ya que Shaúl nos dice que el servicio de adoración de Elohim fue dado a Judá para salvaguardar.

Romim (Romanos) 9:3-4
3 Porque desearía que yo mismo fuera maldito del Mesías por mis hermanos, mis compatriotas según la carne,
4 que son israelitas, a quienes pertenecen la adopción, la gloria, los convenios, la entrega de la Torá, el [estilo de adoración] culto y las promesas…

Además, al comprender en qué tipo de sinagogas le gustaba participar a nuestro Rabino, podemos entender qué tipo de sinagogas debemos crear para nosotros y nuestros hijos.

Unificar Mediante Rituales: ¿Cuánto es justo?

En el pensamiento judío, los rituales compartidos forman los lazos que se unen, sin embargo, si estos rituales se hacen mal, también pueden destruir lo que el hermano Judá llama intención positiva. La intención positiva es un tema separado en el que no entraremos aquí, pero el punto es que Judá ve una cierta rigidez en sus rituales como algo bueno. Sin embargo, al menos históricamente tampoco quieren demasiada rigidez, porque al menos históricamente se creía que demasiada rigidez es destructiva. Debido a esto, al menos históricamente, los judíos siempre están tratando de encontrar el equilibrio adecuado entre rigidez y espontaneidad educada.

Antes de que los romanos destruyeran el templo, los rituales del servicio del templo unificaron Judá. Todos los varones venían a Jerusalén tres veces al año para diezmar, para adorar y para tener comunión. Debido a que ya había mucha tradición en esto, no había necesidad de unificar a la gente a través de oraciones. Mientras que algunos rabinos estaban a favor de decir oraciones, la mayoría sentía que orar de memoria era algo muy malo, ya que destruye la intención positiva. Lo que querían era ver oraciones espontáneas desde el corazón (y especialmente cuando el líder de adoración estaba bien versado en las Escrituras).

Cuando Judá regresó del exilio babilónico, estaba claro que el liderazgo tenía que hacer algo diferente, por lo que la Knesset HaGedolá estableció un orden de adoración para el servicio de la sinagoga. Esta orden de adoración incluyó dos oraciones muy especiales que discutiremos en detalle más adelante. Una de esas dos oraciones es en realidad una colección ordenada de dieciocho oraciones llamadas Amidá (la Oración Permanente), porque normalmente se dice de pie (como el pueblo estaba en Nehemías 8:5, arriba). El Amidá también se llama Shemonei Esrei (que significa dieciocho), porque originalmente era una serie de dieciocho bendiciones (aunque ahora hay diecinueve, que también discutiremos más adelante). Sólo que el lenguaje de la Amidá no se fijó en la forma en que es hoy en día. Más bien, el principio, el fin y el tema de cada una de estas dieciocho bendiciones se fijó, pero el medio se dejó completamente en el líder de adoración. Se suponía que debía aprenderse en las Escrituras, pero también se le animó a improvisar, para que las oraciones vinieran del corazón (y con intención positiva). Consideremos por ejemplo esta cita del Talmud babilónico, el tratado Berakhot (bendiciones) 34a.

Nuestros rabinos enseñaron: Una vez que un discípulo bajó ante el Arca en presencia de R. Eliezer, y abarcó la oración hasta un gran paso. Sus discípulos le dijeron: ¡Maestro, cuánto tiempo ha durado este hombre! Les respondió: ¿Está sacando más que nuestro Maestro Moisés, de quien está escrito: Los cuarenta días y las cuarenta noches [que me caí] ? Otra vez sucedió que cierto discípulo cayó ante el Arca en presencia de R. Eliezer, y cortó la oración muy corta. Sus discípulos le dijeron: ¡Qué conciso es este hombre! Les respondió: ¿Es más conciso que nuestro Maestro Moisés, que oró, como está escrito: Sanala ahora, oh Dios, te suplico?
[Talmud babilónico, Berakhot 34a, Soncino]

Antes de la destrucción del templo (es decir, en la época de Yeshúa), el estilo de la adoración también era muy flexible. Los judíos podían ponerse de pie, arrodillarse o postrarse. Si bien hubo algunas oraciones fijas, se consideraron pautas y ejemplos, en lugar de ser obligatorias. Sin embargo, después de la destrucción del templo en el año 70 d.C., todo esto cambió. El nuevo nasi (príncipe, presidente) del Beit Din Gadol Fariseo (corte suprema), Rabban Gamaliel II, fijó las palabras de la Amidá, y requirió que todos los judíos la recitaran de memoria tres veces al día.

No sabemos exactamente por qué Rabban Gamaliel II eligió arreglar el lenguaje de la Amidá, y hacer las oraciones obligatorias. Sin embargo, Rabban Gamaliel II era conocido por tomar duras medidas que, a su juicio, mantendrían unida a la nación judía. Dado que los judíos ya no tenían el servicio del templo para unirlos, ¿quizás sintió que se necesitaban algunas tradiciones fuertes para permanecer unidos como pueblo y como nación?

Decir la Amidá (y otras oraciones) de memoria tres veces al día sigue siendo la práctica en el judaísmo hasta el día de hoy. Es cierto que Yeshúa lo desaprobaría. Si observas un servicio de oración ortodoxa, a veces puedes ver a los participantes correr a través de las oraciones de memoria lo más rápido posible, tratando de hacerlo con fluidez, y pensando que Elohim estará complacido con ellos por haber recitado tantas palabras. (Y por supuesto, siempre dicen que lo han hecho “con buena intención”).

Por su parte, Yeshúa estaba firmemente en contra de tales oraciones, y llamó a aquellos que oraron de esta manera, “los paganos”.

Matityahu (Mateo) 6:5-8
5 “Y cuando ores, no seas como los hipócritas; porque ellos aman el orar en pie en las sinagogas y en las esquinas de las calles, para ser vistos de los hombres; de cierto les digo que ya tienen su recompensa.
6 Pero tú, cuando ores, entra en tu habitación, y cerrada la puerta, ora a tu Padre que está en secreto; y tu Padre que ve en lo secreto te recompensará en público.
7 Y cuando ores, no uses vanas repeticiones, como los paganos, que piensan que por su muchas palabras serán oídos.
8 No se hagan, pues, como ellos; porque tu Padre sabe las cosas que necesitas, antes de pedirlas”.

Así que, lo que vemos en todo esto es que, el tipo de sinagoga a la que le gustaba ir a nuestro “Ejemplo” tenía un marco para la adoración. Sin embargo, los líderes eran muy eruditos en las Escrituras y en la historia judía, y se les animó a improvisar y hablar desde sus corazones en beneficio de toda la gente. La gente también podía ponerse de pie, sentarse, arrodillarse o postrarse, según la dirección del Espíritu. Y dado que ese es el tipo de servicio de sinagoga al que le gustaba asistir a nuestro “Ejemplo”, ese es el tipo de servicios de sinagoga que necesitamos celebrar. Se necesita mucho aprendizaje por nuestra parte, pero entonces podremos celebrar el tipo de servicio de sinagoga a la que nuestro Esposo querría asistir si estuviera aquí (que es, en Espíritu).

Necesitamos explicar el flujo del servicio del Shabat del primer siglo. Sin embargo, antes de hacer eso, primero debemos explicar las razones técnicas por las que Yeshúaignoró las enseñanzas de los rabinos.


Estudio traducido de Beit Knesset Leader’s Guide, en nuestro sitio web principal.

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