Cuando el Profeta Eliyah (Elías) huyó de Acab y Jezabel, se fue a vivir al Monte Sinaí (que es Horeb). Mientras estaba allí, vino a él “una voz” de Yahweh.

Melajim Alef (1 Reyes) 19:11-13
11 Entonces dijo: “Sal fuera, y párate en la montaña delante de Yahweh”. Y he aquí, Yahweh pasó, y un gran y fuerte viento rompió en los montes y quebró las rocas en pedazos delante de Yahweh, pero Yahweh no estaba en el viento; y después del viento un terremoto, pero Yahweh no estaba en el terremoto;
12 y después del terremoto un fuego, pero Yahweh no estaba en el fuego; y después del fuego una pequeña voz.
13 Cuando Eliyah oyó esto, se cubrió la cara con su manto, salió y se detuvo a la entrada de la cueva. De repente, una voz se le acercó y le dijo: ¿Qué estás haciendo aquí, Eliyah?

Aun cuando Yahweh puede hablar en una voz audible, por lo general, Él habla en voz baja y apacible. Las personas experimentan esta “pequeña voz” de diferentes maneras, pero el punto principal es que Él quiere que lo escuchemos continuamente y lo obedezcamos, ya que así es como Él guía los pasos de los sabios.

Yeshayahu (Isaías) 30:21
21 Entonces tus oídos oirán una palabra detrás de ti, diciendo: “Este es el camino, anda por él”, Siempre que te vuelvas a la mano derecha o cada vez que gires a la izquierda.

Yahweh deja claro que no solo debemos obedecer Sus mandamientos escritos, sino también quiere que también obedezcamos Su voz.

Devarim (Deuteronomio) 13:4
4 Andarás tras Yahweh tu Elohim, le temerás, guardarás Sus mandamientos y obedecerás Su voz. Le servirás y a Él te aferrarás.

Yahweh nos dice que si obedecemos Su voz y guardamos Su pacto (ambos juntos), entonces seremos un tesoro especial para Él sobre todos los pueblos. ¿No es eso lo que queremos?

Shemot (Éxodo) 19:5
5 “Ahora pues, si obedecen Mi voz y guardan Mi pacto [la Torá], entonces serán un tesoro especial para Mí sobre todo los pueblos; porque toda la tierra es Mía”.

Yahweh es un Padre amoroso, y usa Su voz para advertirnos que evitemos los problemas. En el Jardín del Edén, Yahweh les dijo a Adam y a Havah (Eva) que no comieran del árbol del conocimiento del bien y del mal. Sin embargo, la serpiente le dijo a Havah que ella podría desobedecer a la voz de Yahweh y seguir viviendo. La serpiente también insinuó que ya no necesitaría escuchar u obedecer la voz de Yahweh, porque ella misma se volvería como Elohim, sabiendo decidir por sí misma lo que era bueno y que era malo.

Bereshit (Génesis) 3:4-5
4 Entonces la serpiente le dijo a la mujer: “Ciertamente no morirás.
5 Porque Elohim sabe que el día que coman de él, serán abiertos sus ojos, y serán como Elohim, sabiendo el bien y el mal”.

Satanás tentó a Havah sugiriéndole que él sabía lo que era mejor para ella. Sin embargo, ella no pudo discernir qué era lo mejor; ella solo pensó que podía. Havah fue engañada, y como ya vimos antes, Havah simboliza a Israel.

Havah dejó de escuchar la voz de Yahweh, y como dejó de escucharla, dejó de obedecer. Tal como un niño perdería la gracia de su padre si se negara a escuchar la voz de su padre, Havah también cayó en desgracia.

No es suficiente para nosotros solo saber quién es Yahweh; y no es suficiente para nosotros solo obedecer Su Torá escrita. Yahweh quiere una relación de amor con nosotros, de modo que escuchemos Su pequeña voz espiritual y la obedezcamos. Esto restaurará la comunicación interrumpida que se perdió en el Jardín del Edén.

En capítulos anteriores vimos cómo las diez tribus del norte de Efraim, habían sido enviadas a la Dispersión Asiria por causa de la desobediencia. Efraim había sido expatriado hace más de cien años cuando Jeremías les dijo a los Judíos que, a menos que tomaran en serio la voz de Yahweh y obedezcan Su voz, también irían al exilio.

Yirmeyahu (Jeremías) 7:23-24
23 “Pero esto es lo que les mandé, diciendo: “Obedezcan Mi voz, y yo seré Su Elohim, y ustedes serán Mi pueblo. Y caminen por todos los caminos que les he mandado, para que les vaya bien”.
24 Sin embargo, no obedecieron ni inclinaron su oído a Mí, sino que siguieron los consejos y los dichos de sus malvados corazones, y fueron hacia atrás y no hacia adelante”.

Judá estaría en cautiverio en Babilonia setenta años, después de los cuales Yahweh los traería a casa.

Yirmeyahu (Jeremías) 29:10
10 Porque así dice Yahweh: “Después de que se cumplan setenta años en Babilonia, Te visitaré, y cumpliré contigo Mi buena palabra, y Te haré volver a este lugar”

Sin embargo, durante los próximos setenta años, los cimientos de la fe Judía se vieron alterados sutilmente.

Así como los Asirios reubicaban a las personas que habían conquistado y los alentaban a asimilarse, los Babilonios también dispersaban a los pueblos que conquistaban y los alentaban a asimilarse. Los Babilonios esparcieron a los que habían conquistado dentro de sus propias fronteras, los trataban bien y los alentaban a convertirse en ciudadanos Babilónicos. Esta estrategia fue muy efectiva. Cuando la gente veía que tenían una vida materialmente rica en Babilonia, no solo no dejaron de resistirse a la asimilación, sino que muchos de ellos perdieron el deseo de regresar a sus países de origen.

Todo esto condujo a una crisis de liderazgo dentro de la nación Judía. La orden Levítica no podría sobrevivir sin un templo, porque sin un templo, la gente no tenía un lugar para llevar sus diezmos y ofrendas, y sin financiación, la orden Levítica pronto colapsó. Esto dejó al pueblo Judío sin liderazgo espiritual, y sin este liderazgo la gente pronto comenzó a perder su sentido de identidad nacional, y comenzaron a asimilarse en Babilonia.

El sacerdocio Levítico tuvo que formar un nuevo sacerdocio sustituto inmediatamente, así que un nuevo sacerdocio de rabinos (literalmente, grandes) nació para la ocasión, diciéndole a la gente que diezmara directamente a ellos. Esto resolvió la necesidad de financiación, y también resolvió la necesidad inmediata de liderazgo espiritual, pero con esto surgió un nuevo problema, y fue el hecho de que la Torá de Yahweh no reconoce a los “rabinos”. Y si los rabinos enseñaban a la gente a obedecer la Torá de Yahweh, entonces, el pueblo tomaría notas y reconocerían como impostores a los rabinos, y luego la gente comenzaría a asimilarse en la cultura Babilónica nuevamente.

¿Cómo podrían resolver este dilema? ¿Cómo podrían los rabinos enseñar a la gente a guardar la Torá , sin ser rechazados como resultado? La solución fue que los rabinos tuvieron que redefinir lo que significaba el término Torá.

Entendemos que Yahweh le dio Su Torá a Moshé (Moisés) en el Monte Sinaí. Y que la Torá de Yahweh es eterna e inmutable, y debemos obedecerla al pie de la letra. Sin embargo, los rabinos no declaran que la Torá de Yahweh sea eterna. Por el contrario, afirman que Yahweh le dio la autoridad a Moshé para establecer la ”interpretación de la Torá” para su generación, y que esta autoridad pasa de generación en generación. De acuerdo con esta definición, la interpretación de la Torá será de la forma en que los grandes hombres (rabinos), en cada generación, digan que es la forma de interpretarla. También dicen que Moshé le pasó esta autoridad a Yejoshúa (Josué), quien se la pasó a los jueces, y así sucesivamente, hasta que finalmente se posó sobre los rabinos. Sin embargo, esto es contrario a las palabras de Yahweh.

Devarim (Deuteronomio) 12:32
32 “Todo lo que Yo te ordeno, ten cuidado de observarlo, no le añadas ni le quites”.

Pero si Yahweh dice que no cambiemos Su Torá, ¿Cómo es que los rabinos entendieron esta otra idea? ¿De dónde vino? Podemos entender mucho mejor a los rabinos si nos damos cuenta de que, antes del exilio a Babilonia, la mayoría de los rabinos eran sacerdotes y/o Levitas, y se los llamaba a hacer determinaciones tanto legales como médicas. Por ejemplo, tenían que determinar el estado médico de los leprosos.

Vayiqrá (Levítico) 13:9-14
9 Cuando la llaga leprosa está sobre una persona, entonces será llevado ante el sacerdote.
10 Y el sacerdote lo examinará; y de hecho, si la hinchazón en la piel es blanca, y ha convertido el pelo en blanco, y hay una mancha de carne cruda en la hinchazón,
11 es una lepra vieja en la piel de su cuerpo. El sacerdote lo declarará inmundo, y no lo aislará, porque es inmundo.
12 Y si la lepra brota de toda la piel, y la lepra cubre toda la piel del que tiene llaga, desde la cabeza hasta el pie, donde sea que mire el sacerdote,
13 entonces el sacerdote considerará; y de hecho, si la lepra ha cubierto todo su cuerpo, declarará limpio a quién tiene la llaga. Todo se volvió blanco, él está limpio.
14 Pero cuando aparezca carne cruda sobre él, será inmundo.

Los sacerdotes abordarían esto como un problema legal, y el hecho de que los sacerdotes tenían la autoridad legal, ayuda a explicar por qué los rabinos se ven a sí mismos como los jueces, divinamente inspirados, de la corte. También explica por qué creen que sus ”opiniones” tienen el mismo peso que las instrucciones de la Torá. El gran problema es que cometen el mismo error que cometió Havah. Han permitido que la serpiente los engañe haciéndoles creer que están calificados para discernir el bien y el mal por sí mismos, por su propio intelecto, en lugar de escuchar y obedecer la voz de Yahweh.

Bereshit (Génesis) 3:4-5
4 Entonces la serpiente le dijo a la mujer: “Ciertamente no morirás”.
5 Porque Elohim sabe que el día que comas de él, serán abiertos tus ojos, y serás como Elohim, sabiendo el bien y el mal”.

Así como Havah, los rabinos dejaron de escuchar la voz de Yahweh. Alteraron la definición de la Torá , quitando la autoridad de Yahweh sobre ella y poniéndola sobre sí mismos. Los rabinos ven la Torá como un importante precedente legal histórico que pueden usar para justificar su propia asumida autoridad. Tal vez es por eso que no quieren volver a la Torá de Moshé; ya que tendrían que someterse al Espíritu de Yahweh (que es algo que a la carne no quiere hacer).

En lugar de ver la Torá de Yahweh como un pacto matrimonial perfecto que no debe alterarse, los rabinos enseñan que la ley halájica Judía es un campo evolutivo en el que las representaciones más modernas de los escribas son mucho más importantes que las antiguas reglas de la Torá de Yahweh. De hecho, enseñan que podemos trasgredir la Torá (porque hay “preceptos positivos y negativos”), pero si transgredimos las promulgaciones de los escribas, incurrimos en la pena de muerte.

“Hijo mío, ten más cuidado en [la observancia de] las palabras de los Escribas que en las palabras de la Torá , ya que en las leyes de la Torá hay preceptos positivos y negativos; pero, en cuanto a las leyes de los escribas, cualquiera que transgreda cualquiera de las leyes de los escribas incurre en la pena de muerte”.
[Talmud de Babilonia, Tratado Eiruvin, 21b]

Debido a su orientación legal, los rabinos suponen que Eliyah (Elías) el profeta tenía un “tribunal”, y dicen que incluso si Eliyah, y su presunta corte, estuvieran en desacuerdo con las decisiones de la mayoría más reciente, nadie debería escuchar a Eliyah.

Un tribunal no puede anular las decisiones de otro tribunal, a menos que sea superior a él en sabiduría y fuerza numérica. Además, Rabbah b. Bar Hanah ha dicho en nombre de R. Johanan: En todos los asuntos, un Tribunal puede anular las decisiones de otro Tribunal, excepto las dieciocho cosas [prohibidas por las Escuelas de Hillel y Shammai], porque incluso si Elías y su Corte vienen [y las declara permitidas estas 18 cosas] ¡no debemos escucharlo!
[Talmud babilónico, Tratado Avodah Zarah 36a]

Los profetas siempre fueron enviados para hacer que el pueblo regresara a Yahweh, guarde Sus mandamientos y obedezca Su voz. Los profetas oyeron la voz de Elohim y hablaron de acuerdo con ella. Sin embargo, los rabinos le dicen a la gente: “No le presten atención a un hombre que hable según la voz de Yahweh. Sino que presten atención a nuestra voz en su lugar”.

Los rabinos tienen sustitutos a todo lo que Yahweh dice que hagamos. Un ejemplo cotidiano de esto es el ritual de lavado de manos rabínico. En esta tradición rabínica, los hombres deben verter agua sobre sus manos antes de cada comida, y decir una oración ritual. Los rabinos probablemente lo adaptaron de Éxodo 30: 17-21, que les dice a los sacerdotes que se laven las manos y los pies en el lavamanos de bronce como un estatuto para siempre en todas sus generaciones.

Shemot (Éxodo) 30:17-21
17 Entonces Yahweh habló a Moshé, diciendo:
18 “Y harás también una fuente de bronce, con su base de bronce, para lavar; y la pondrás entre el tabernáculo de reunión y el altar, y pondrás agua en ella,
19 porque Aarón y sus hijos se lavarán las manos y los pies con agua de ella.
20 Cuando entren en el tabernáculo de reunión, o cuando se acercan al altar para ministrar, para quemar una ofrenda encendida a Yahweh, se lavarán con agua, para que no mueran.
21 Y lavarán sus manos y sus pies, para que no mueran. Y será para ellos un estatuto perpetuo, para ellos y su descendencia por sus generaciones”.

Necesitamos entender que la obediencia a los mandamientos rabínicos se conoce como obedecer las “obras de la Torá”. Estas son las mismas “obras de la Torá” a las que se refiere el apóstol Shaúl (Pablo).

Galatim (Gálatas) 2:15-16
15 Nosotros, que somos Judíos por naturaleza, y no pecadores de entre los gentiles,
16 sabiendo que un hombre no se justifica por las “obras de la Torá”, sino por la fe en el Mesías Yeshúa, incluso nosotros hemos creído en el Mesías Yeshúa, para que podamos ser justificados por la fe en el Mesías y no por las obras de la Torá; porque por las “obras de la Torá” ninguna carne será justificada.

Lo que los rabinos realmente están sugiriendo es que el camino a la salvación es someterse a su autoridad (la de los rabinos). Este tipo de autoridad es a lo que las Escrituras se refieren como un “yugo”. Yeshúa nos dice que solo aceptemos Su yugo, porque Su yugo es fácil y ligero.

Matityahu (Mateo) 11:30
30 “Porque Mi yugo es fácil y Mi carga es liviana”.

La gran lucha entre Yeshúa y los rabinos, es una lucha sobre “¿qué autoridad es la que debe ser aceptada?”. Una y otra vez, los rabinos sugirieron que Yeshúa debía aceptar la autoridad rabínica, y una y otra vez, Yeshúa dijo que lo principal era obedecer los mandamientos que Su Padre les dio y no las enseñanzas hechas por el hombre.

Matityahu (Mateo) 15:1-9
1 Entonces los escribas y Fariseos, que eran de Jerusalem, vinieron a Yeshúa, diciendo:
2 “¿Por qué tus discípulos traspasan la tradición de los ancianos? Porque no se lavan las manos cuando comen pan”.
3 Respondió Él y les dijo: ¿Por qué también ustedes quebrantan el mandamiento de Elohim por su tradición (Maasim)?
4 Porque Elohim ordenó, diciendo: “Honra a tu padre y a tu madre”; y, “El que maldice a padre o madre, ciertamente morirá”.
5 Pero ustedes dicen: “Cualquiera que le dice a su padre o madre:” Cualquier ganancia que puedas recibir de mí es un regalo para Elohim”.
6 entonces con esto, él “no necesita honrar a su padre o madre”. Por lo tanto, han hecho que el mandamiento de Elohim no tenga ningún efecto según su tradición (Maasim).
7 ¡hipócritas! Bien Isaías profetizó acerca de ustedes, diciendo:
8 “Estas personas se acercan a Mí con su boca, y Me honran con sus labios, pero su corazón está lejos de Mí.
9 Y en vano Me adoran, enseñando como doctrinas, mandamientos de los hombres (Takanot)”.

Si los rabinos enseñaran la Torá de Yahweh (en lugar de los mandamientos de la Torá hecha por el hombre [Takanot]), Yeshúa probablemente habría hablado a favor de ellos. Sin embargo, como enseñaron un reemplazo rabínico para la Torá de Yahweh, Yeshúa no estaba a su favor.

Pero ¿qué quiso decir Yeshúa cuando dijo que los escribas y los Fariseos se sientan en el asiento de Moshé, y que debemos hacer lo que ellos dicen que hagamos, aunque no debemos hacer de acuerdo con sus obras?

Matityahu (Mateo) 23:1-13
1 Entonces Yeshúa habló a las multitudes y a Sus discípulos,
2 diciendo: “Los escribas y los Fariseos se sientan en el asiento de Moshé.
3 Por lo tanto, todo lo que les digan que guarden, guárdenlo y háganlo, mas no hagan conforme a sus obras; porque dicen, y no hacen.
4 Porque atan cargas pesadas, difíciles de llevar, y las ponen sobre los hombros de los hombres; pero ellos mismos no los moverán ni con uno de sus dedos.
5 Pero hacen todas sus obras para ser vistos por los hombres. Hacen sus filacterias amplias y amplían los bordes de sus prendas.
6 Aman los mejores lugares en las fiestas, los mejores asientos en las sinagogas,
7 los saludos en los mercados, y ser llamados por los hombres, “Rabino, Rabino”.
8 Pero a ustedes, no les llamen “Rabino”; porque ¡Uno es su Maestro!, el Mesías, y todos ustedes son hermanos.
9 No llamen a nadie en la tierra Padre; porque ¡Uno es su Padre!, el que está en el cielo.
10 Y no sean llamados maestros; porque ¡Uno es tu Maestro!, el Mesías.
11 Pero el que es más grande entre ustedes, sea su servidor.
12 Porque cualquiera que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido.
13 Pero ¡ay de ustedes, escribas y Fariseos, hipócritas!, porque cierran el reino de los cielos delante de los hombres, porque ustedes ni entran, ni dejan entrar a los que están entrando”.

En el primer siglo, el “asiento de Moshé” era una silla física “literal”, donde los escribas y los Fariseos se sentaban y leían los rollos de la Torá en voz alta. Era como un púlpito moderno. Yeshúa dijo que hicieran todo lo que decían cuando se “sentaran en el asiento de Moshé” (y estuvieran leyendo la Torá en voz alta), porque esas palabras provenían de Su Padre. Sin embargo, también dijo que no hicieran según sus obras, porque las “obras de la Ley” no son más que la opinión mayoritaria de los rabinos.

En el versículo 13, Yeshúa dijo que los escribas y los Fariseos cerraban el reino de los cielos a los hombres. No solo se negaban a entrar ellos mismos, sino que impedían que otros también ingresaran. Es decir, no solo se negaron a obedecer la voz de Yahweh, sino que incluso enseñaron a otros a no escuchar la voz de Yahweh (ya que que les daban las “obras de la Torá”,[o Takanot y Maasim] rabínicas como un sustituto de la verdadera obediencia y santificación).

La Escritura se trata de espíritus, y el espíritu que los escribas rabínicos y los Fariseos le dieron al pueblo de Yahweh es un sustituto, para que no escucharan ni obedecieran la voz de Yahweh. ¿No es eso también lo que hizo Satanás?

Bereshit (Génesis) 3:4-5
4 Entonces la serpiente le dijo a la mujer: “Ciertamente no morirás”.
5 Porque Elohim sabe que el día que comas de él, serán abiertos tus ojos, y serás como Elohim, sabiendo el bien y el mal”.

Anteriormente vimos cómo Jeremías profetizó que Yahweh traería de vuelta a los Judíos a la tierra de Israel después de setenta años. Sin embargo, después de setenta años, el 90 por ciento de los Judíos no querían volver a casa. La vida les era más fácil en Babilonia que en la tierra de Israel. A los Judíos se les había dado la ciudadanía Babilónica, y muchos de ellos habían tomado esposas Babilónicas. Si se quedaban en Babilonia, la vida les sería más fácil, pero si volvían a casa, la vida se volvería muy dura para ellos. Solo aquellos que tenían un espíritu que rechazaba el cautiverio Babilónico y querían regresar a su herencia en Israel, encontrarían que este tipo de compensación, de dejar atrás Babilonia y a sus esposas e hijos paganos, por vivir en la tierra de Israel, valía la pena.

En los días de Esdras y Nehemías, el 10 por ciento de los Judíos decidió volver a su hogar en la tierra de Israel. Pero el otro 90 por ciento permaneció en el cautiverio Babilónico, y eventualmente se perdieron en la historia, siendo dispersados a todas las naciones. Desde un punto de vista físico, tanto los Judíos como los Efraimitas se habían perdido, pero desde un punto de vista espiritual, ambos estaban cautivos por el enemigo. Era como si Satanás hubiera cautivado sus corazones con los placeres del pecado. Es por esto que Yeshúa dijo que vino a proclamar la libertad a los cautivos (espirituales).

Luqa (Lucas) 4:18
18 “El Espíritu de Yahweh está sobre Mí, por cuanto Me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres, Me ha enviado para sanar a los quebrantados de corazón, para proclamar libertad a los cautivos, y vista a los ciegos, establecer libertad a aquellos que están oprimidos”.

Sin embargo, Yeshúa no vino solo por aquellos que se habían perdido en las naciones; También vino a poner en libertad a aquellos que estaban espiritualmente oprimidos por los rabinos. Él vino a ponerlos en libertad de las costumbres rabínicas (las obras de la ley). Todo esto está en consonancia con el papel de Yeshúa como el Mesías, quien dijo Daniel que vendría luego de 7 semanas y 62 semanas (es decir, 69 semanas), después de que se ordenara a los Judíos restaurar y reconstruir Jerusalem.

Daniel 9:25
25 “Conoce, por tanto, y entiende que, desde la salida del mandato para restaurar y edificar Jerusalem hasta el Mesías Príncipe, habrá siete semanas y sesenta y dos semanas. La calle se construirá de nuevo y el muro, incluso en tiempos difíciles”.

La palabra Hebrea para semanas es shavua, que significa siete. Si cada siete representa siete años terrestres, entonces el “Mesías Príncipe” llegaría 483 años después de que saliera el comando para restaurar y reconstruir Jerusalem. La historia nos dice que el rey Artajerjes dio este comando en el 457 a.C., 483 años después de eso nos lleva al 26 d.C., que es el mismo año en que Yeshúa comenzó Su ministerio. Esta es solo una prueba de que Yeshúa es el “Mesías Príncipe” profetizado en Daniel 9 (porque nadie más encaja con esta descripción histórica).

La Concordancia Hebrea de Strong nos dice que la palabra príncipe en Daniel 9:25 es la palabra Hebrea nagiyd (נגיד), que se refiere a un comandante que conduce desde el frente. Esta palabra es de suma importancia para entender quién es Yeshúa y cómo debemos relacionarnos con él.

H5057 naguíd; de H5046; comandante (como que ocupa el frente), civil, militar o religioso; generalmente (abst. plural), temas honorables: capitán, caudillo, cosa excelente, jefe, mayor, oficial, príncipe.

Muchos comentaristas han sugerido que, la razón por la cual los Fariseos rechazaron a Yeshúa es que él no era el líder militar que esperaban que fuera el “Mesías Príncipe”. Judea estaba bajo el control Romano, y los Fariseos esperaban que el “Mesías Príncipe” unificara al pueblo, liderara una revuelta militar y arrojara a los Romanos fuera de la tierra. En cambio, Yeshúa lanzó una campaña espiritual que dividió a la nación en dos bandos: la minoría que tenía ojos para ver (y oídos para escuchar) y la mayoría que no lo hizo.

Matityahu (Mateo) 10:34-39
34 “No piensen que vine a traer la paz a la tierra. No vine a traer paz, sino espada.
35 Porque he venido a poner a un hombre contra su padre, a una hija contra su madre y a una nuera contra su suegra;
36 y los enemigos de un hombre serán los de su propia casa.
37 El que ama a padre o a madre más que a Mí, no es digno de Mí. Y el que ama a hijo o a hija más que a Mí, no es digno de Mí.
38 Y el que no toma su madero y Me sigue, no es digno de Mí.
39 El que encuentra su vida la perderá, y el que pierda su vida por Mi causa, la encontrará”.

Como vimos en capítulos anteriores, el rol clásico de un mesías es el de alguien que “devuelve al pacto a los perdidos y dispersos de Israel y los lleva a la victoria sobre sus enemigos”. Sin embargo, no tenía sentido que Yeshúa arrojara a los Romanos fuera de la tierra de Israel, solo para que el orden rabínico, contrario a la Torá, pudiera seguir engañando a la gente. Yeshúa vio que el sistema rabínico era una amenaza para Su pueblo, tanto como lo era el ejército Romano (si no más). Al menos las personas podían identificar fácilmente a los Romanos como su enemigo, mientras que no podían discernir fácilmente que los rabinos los estaban engañando. Tal vez por eso, en lugar de liderar una revuelta militar contra los Romanos, Yeshúa declaró una guerra espiritual contra los rabinos, para liberar al pueblo de Yahweh de la opresión rabínica.

En el primer siglo, los linajes Levíticos y sacerdotales se habían perdido, por lo que no podían volver al orden Levítico original. Pero si Yeshúa estaba liberando a Su pueblo de la opresión y del engaño rabínico, y no era posible volver al antiguo orden Levítico, entonces ¿cómo iba a tener el pueblo el tipo de liderazgo espiritual que se necesitaba para tener unidad y cohesión como nación?

En el próximo capítulo veremos que Yeshúa estableció un sacerdocio basado en el orden de Melquisedec, el cual debía relevar a los rabinos, y promover su reino en todo el mundo.