Este estudio explica por qué no es necesario fijar la cabeza del año de acuerdo con el equinoccio de primavera (y, de hecho, por qué es un error hacerlo).

Cuando vivimos en la tierra de Israel, todos los varones israelitas deben subir a Jerusalén tres veces al año; y Yahweh dice que no se presenten ante Él con las manos vacías.

Devarim (Deuteronomio) 16:16
16 “Tres veces al año todos tus varones se presentarán ante Yahweh tu Elohim en el lugar que Él elija: en la fiesta de los panes sin levadura, en la fiesta de las semanas y en la fiesta de los tabernáculos; y no se presentarán ante Yahweh con las manos vacías”.

Además de nuestros diezmos normales (que discutimos en Gobierno de Torah), durante la Fiesta de los Panes sin levadura, Yahweh quiere que le traigamos una ofrenda especial llamada ofrenda de la gavilla ondulada (o omer, en hebreo). Yahweh dice que no comamos nada de la cosecha de ese año hasta que le hayamos presentado este omer especial (a veces llamado la ofrenda de las primicias).

Vayiqra (Levítico) 23:10-11, 14
10 “Habla a los hijos de Israel y diles: “Cuando entréis en la tierra que os doy y recojáis su cosecha, llevaréis al sacerdote una gavilla de las primicias de vuestra cosecha”.
11 “Mecerá la gavilla ante Yahweh, para ser aceptada en su nombre; el día después del sábado el sacerdote la agitará….”
14 “No comerás ni pan, ni grano seco, ni grano fresco hasta el mismo día que hayas traído una ofrenda a tu Elohim; será un estatuto para siempre a lo largo de tus generaciones en todas tus moradas”.

En El Calendario de la Torah mostramos que Yahweh no quiere que toda la cebada esté madura antes de presentarle el omer. Sólo quiere que mostremos nuestra fe y amor por él trayéndole la primera cebada comestible antes de comerla nosotros mismos. (En la antigüedad esto podía ser una gran muestra de fe, porque la gente podía quedarse sin comida en invierno.)

Si se toma cebada que no está muy madura (pero que aún está un poco verde), tiene suficiente agua en ella que si se la seca en el fuego, producirá una sabrosa harina similar al trigo inflado. La cebada que está en esta etapa de desarrollo se llama cebada aviv (אָבִיב). La Nueva Versión del King James llama a esto “en la cabeza”, porque es donde se está desarrollando.

Es realmente genial que Yahweh nos permita traerle cebada que aún no está completamente madura, para que podamos empezar a comer de nuestros cultivos lo antes posible. Sin embargo, es evidente que tiene que haber algo ahí para comer. Si no queremos molestar a un rey terrenal trayéndole una ofrenda que no se pueda comer, entonces ¿cuánto más debemos traer una ofrenda comestible al Rey por encima de todos los reyes?

Es lógico, entonces, que la mejor manera de evitar traerle a Yahweh una ofrenda inútil es esperar hasta después de haber visto físicamente la cebada aviv en la tierra de Israel antes de declarar la cabeza del año. Si hacemos las cosas de esa manera, entonces no hay posibilidad de molestar a Yahweh, presentándole un omer incomible. Este método es simple y a prueba de tontos, ambas son características que le gustan a Yahweh. Entonces, ¿por qué hacer las cosas de otra manera?

Por alguna razón, algunas personas quieren hacer las cosas de otra manera. Así como hay sabatarianos lunares, también hay partidarios tratando de fusionar el concepto griego del equinoccio en las Escrituras.

Un equinoccio se define como el punto en el tiempo en el que el día y la noche tienen la misma duración. Este concepto fue establecido por primera vez por el astrónomo caldeo (babilónico) Kidinnu alrededor del año 379 a.C. No tiene nada que ver con la Torá de Moshé. Los babilonios y también los griegos prestaban atención a la astrología, y a los movimientos de los cuerpos celestes. Yahweh dijo que esto se debía a que Él dio la adoración del sol, la luna y las estrellas como herencia a todos los demás pueblos bajo los cielos (pero que Su pueblo debía tener cuidado de no hacer lo mismo).

Devarim (Deuteronomio) 4:19
19 “Y mirad, no sea que alzando los ojos al cielo, veáis el sol, la luna y las estrellas, todo el ejército del cielo, y os sintáis impulsados a adorarlos y a servirlos, que Yahweh vuestro Elohim ha dado a todos los [other] pueblos bajo todo el cielo como una herencia.”

Algunas personas piensan que la palabra tekufa (תְקוּפָה) se refiere a un equinoccio en el Tanach (Antiguo Testamento), porque así es como se usa la palabra hoy en día. Sin embargo, eso no es preciso. Hoy en día, la palabra inglesa gay significa algo completamente diferente a lo que significaba hace cien años. Como veremos, ese es también el caso de la palabra tekufa, ya que el concepto ni siquiera existía en los años en que se escribió el Tanach.

La Concordancia de Strong define una tekufa como un ciclo completo de tiempo (es decir, un circuito completo) o una “revolución”, sin ninguna mención a un equinoccio.

H:8622 tequwphah (tek-u-faw’); o tequphah (tek-ou-faw’); de H:5362; una revolución, es decir, curso (del sol), lapso (del tiempo):
KJV – circuito, ocurrir, fin.

La palabra raíz en el H:5362 significa “golpear”, refiriéndose a cómo el sol irrumpe en el aire seco del desierto, cambiando la temperatura rápidamente, y abarcando todo con su calor.

H:5362 naqaph (naw-kaf’); una raíz primitiva; para golpear con más o menos violencia (golpear, caer, corroer); por implicación (de ataque) para golpear juntos, es decir, rodear o circular:
KJV – brújula (acerca de, -ando), cortar, destruir, dar vueltas (acerca de), inclinar, redondear.

Ninguna de las dos definiciones dice nada sobre un equinoccio. Ninguno de los dos hace ninguna referencia a partes iguales de la noche y el día. Sólo mencionan ir por ahí, circular, completar un circuito o hacer una brújula. En otras palabras, se refieren a completar un ciclo de tiempo (de cualquier duración).

La palabra tekufah (תְקוּפָה) sólo se encuentra cuatro veces en las Escrituras, y miraremos las cuatro. La primera instancia es el Salmo 19:6 (19:7 en las versiones hebreas).

Tehilim (Salmos) 19:1-6
1 Los cielos anuncian la gloria de Elohim, y el firmamento muestra su obra.
2 El día a día habla, y la noche a la noche revela el conocimiento.
3 No hay habla ni lenguaje donde su voz no sea escuchada.
4 Su línea se ha extendido por toda la tierra, y sus palabras hasta el fin del mundo. En ellos ha puesto un tabernáculo para el sol,
5 Que es como un novio saliendo de su cámara, y se regocija como un hombre fuerte para correr su carrera.
6 Su ascenso es desde un extremo del cielo, y su circuito [tekufah] al otro extremo; y nada se esconde de su calor.

Los teóricos del equinoccio sugieren que el verso 6 se refiere a un equinoccio porque habla de cómo el sol recorre un circuito de un extremo del cielo al otro. Sin embargo, la definición de un equinoccio es cuando el día y la noche tienen la misma duración, y este pasaje no dice nada al respecto.

Claramente, la palabra tekufa no significa equinoccio en este contexto, porque si intentamos sustituir la palabra equinoccio en la lectura, obtenemos una tontería.

Tehilim (Salmos) 19:6 (Versión sin sentido)
6 Su ascenso es desde un extremo del cielo, y su equinoccio hasta el otro extremo; y no hay nada oculto a su calor.

Sí, el sol sale por el este y se pone por el oeste; pero esto no significa que la Torah nos ordene comenzar nuestro calendario después del equinoccio (cuando el día y la noche son partes iguales en longitud); y sugerir que lo hace es distorsionar seriamente el texto.

La palabra tekufa también se usa en Éxodo 34:22. Yahweh nos dice que observemos la Fiesta de la Recolección (es decir, los Tabernáculos) al final del año (tekufat hashanah, תְּקוּפַת הַשָּׁנָה). Los defensores del equinoccio dicen que esto se refiere al equinoccio de otoño, pero lo que realmente dice es que por la Fiesta de la Recolección (es decir, los Tabernáculos) el año ha hecho un circuito completo.

Sabemos que esta palabra no puede significar “equinoccio” por las mismas razones que vimos antes: si sustituimos la palabra “equinoccio” en este pasaje, obtenemos algo absurdo.

Shemot (Éxodo) 34:22 (Versión sin sentido)
22 “Y observaréis la Fiesta de las Semanas, de las primicias de la cosecha de trigo, y la Fiesta de la Recolección en el equinoccio del año.”

Tenemos que entender que la palabra tekufa no significa lo mismo que la palabra fin (en la mayoría de los idiomas europeos). Más bien, se refiere a la finalización de un ciclo (y en este caso, la finalización del ciclo de las tres fiestas anuales de peregrinación). Este es un significado poético, y no deberíamos estropearlo.

El siguiente uso es en 1 Samuel 1:20, donde dice que “en el proceso del tiempo” (l’tekufat hayamim) Hannah concibió y dio a luz un hijo.

El significado literal de l’tekufat hayamim es “en el curso de los días”. En este caso se refiere al tiempo de embarazo de Hannah, y si tratamos de introducir el término equinoccio aquí obtenemos una tontería completamente.

1 Samuel 1:20 (Versión sin sentido)
20 En el equinoccio de días, Ana concibió y dio a luz un hijo, y lo llamó Samuel, diciendo: “Porque lo he pedido a Yahweh”.

Finalmente, la palabra tekufa también aparece en 2 Crónicas 24:23, que nos dice acerca de cómo vino el ejército de Siria contra Judá y Jerusalén en el tekufat hashana, o el “ciclo del año”. La nueva versión de King James traduce tekufat como “en la primavera”.

Esto es un error de traducción. Para ver esto, comparémoslo con 1 Reyes 20:26, que habla de l’teshuvat hashanah, o el “regreso del año” (לִתְשׁוּבַת הַשָּׁנָה). Esta palabra se traduce idénticamente como “primavera”.

Ni tekufat ni teshuvat significan primavera, pero ambos se traducen como “primavera” en la Nueva Versión del King James porque los ejércitos normalmente salían a la guerra en primavera. Sin embargo, el ejército no esperó a que pasara el equinoccio para salir a la campaña. No podría haberles importado menos si los días y las noches eran de igual duración. Sólo que esperaban a que pasaran las lluvias de primavera para poder viajar por caminos de tierra sin empantanarse en el barro.

Claramente, ninguno de los cuatro lugares donde se usa la palabra tekufa en las Escrituras se refiere a un equinoccio. En cambio, se refieren al curso diario del sol a través del cielo, la realización de los tres festivales anuales de peregrinación, las cuarenta semanas de gestación de Hannah y el tiempo en que los reyes salieron a la guerra. Sin embargo, sorprendentemente, algunos todavía insisten en que esto es una prueba de que no podemos comenzar el año hasta después de que el equinoccio haya pasado, basado en Génesis 1:14-19.

Bereshit (Génesis) 1:14-19
14 Entonces Elohim dijo: “Que haya luces en el firmamento de los cielos para separar el día de la noche; y que sean para las señales y las estaciones [וּלְמוֹעֲדִים], y para los días y los años;
15 y que sean para las luces en el firmamento de los cielos para dar luz en la tierra”; y así fue.
16 Entonces Elohim hizo dos grandes luces: la luz mayor para gobernar el día y la menor para gobernar la noche. También hizo las estrellas.
17 Elohim los puso en el firmamento de los cielos para dar luz a la tierra,
18 y para gobernar el día y la noche, y para separar la luz de la oscuridad. Y Elohim vio que era bueno.
19 Así que la tarde y la mañana fueron el cuarto día.

Los defensores del equinoccio sostienen que cuando Génesis 1:14 dice que el sol y la luna se utilizan para dividir el día de la noche, esto se refiere al equinoccio (cuando el día y la noche tienen la misma longitud). Esto parece una verdadera exageración. Si Yahweh quiere que vayamos por el equinoccio, ¿por qué no lo dice simplemente? ¿Y cómo puede Yahweh ordenarnos que usemos el equinoccio, cuando la idea fue inventada unos 1.500 años después de la entrega de la Torah (por nada menos, los griegos)?

En respuesta, los defensores del equinoccio atacan el método de la cebada aviv, replicando que el mandamiento de establecer la cabeza del año por la cebada tampoco se establece directamente en la Torah. Sin embargo, su argumento no funciona, porque como ya hemos visto, es necesario asegurarse de que la cebada sea comestible (aviv) antes de que podamos mantener la ofrenda de la gavilla de ola, mientras que el equinoccio es completamente irrelevante para la gavilla de ola.

Veamos de nuevo Éxodo 9:31, donde se nos dice que la cebada ya estaba en la cabeza (aviv).

Shemot (Éxodo) 9:31
31 Ahora el lino y la cebada fueron golpeados, porque la cebada estaba en la cabeza [aviv]/x> y el lino estaba en brotes.

Las Escrituras nos dicen que el primer mes del año llegó poco después de que la cebada se avivara.

Shemot (Exodo) 12:2
2 “Este mes será tu comienzo de meses; será el primer mes del año para usted.

No se puede decir lo mismo del equinoccio.

Podríamos detenernos aquí, pero es útil ver cómo los rabinos decidieron primero llevar el equinoccio a su proceso de intercalación, en el que se establece la cabeza del año. (Sólo el hecho de que el equinoccio no siempre haya sido incluido en el proceso de intercalación rabínica dice algo importante, pero también lo dice la forma en que el equinoccio se incluyó por primera vez).

El rabino Gamliel (Gamaliel) era el maestro de Shaul (Pablo).

Ma’asei (Hechos) 22:3
3 “Soy un judío nacido en Tarso de Cilicia, pero criado en esta ciudad a los pies de Gamliel, enseñado según el rigor de la Torah de nuestros padres, y celoso de Elohim como todos vosotros.”

Gamliel también fue un contemporáneo de Yeshúa.

Ma’asei (Hechos) 5:34
34 Entonces se levantó un fariseo llamado Gamliel, un maestro de la Torah respetado por todo el pueblo, y les ordenó que sacaran a los apóstoles un rato.

El registro histórico en el Sanhedrin 11b del Talmud Babilónico, entonces, nos dice que alrededor del año 50 CE, Gamliel comenzó a establecer la cabeza del año basándose no sólo en la cebada, sino también en el estado de las palomas en ciernes y los corderos recién nacidos.

Talmud de Babilonia, Sanedrín 11b
Una vez sucedió que Rabban Gamliel estaba sentado en un escalón del monte del templo, y el conocido escriba Yojanán estaba de pie ante él con tres hojas cortadas [of parchment] que se encontraban delante de él. Él [Gamliel] le dijo [Yochanan]… “toma el tercero [sheet] y escribe a nuestros hermanos, los exiliados de Babilonia y a los de Media, y a todos los demás exiliados [sons]/x> de Israel, diciendo: ‘¡Que vuestra paz sea grande para siempre! Les informamos que las palomas aún están tiernas, y los corderos aún son jóvenes, y el aviv [barley] aún no está maduro. Me parece aconsejable a mí y a mis colegas añadir treinta días a este año.'”

Este pasaje ilustra perfectamente cómo los rabinos ven su autoridad con respecto a la Torah. Los rabinos no creen que sea su trabajo seguir la Torah de Moshé al pie de la letra. Más bien, creen que Yahweh le dio a Moshé la autoridad para establecer la “ley de la Torah” como le pareciera conveniente; y que cuando Moshé murió, la autoridad para establecer la “ley de la Torah” se transfirió luego a sus sucesores (es decir, a Josué, etc.). Como los rabinos se ven a sí mismos como herederos de esta autoridad, no tienen ningún reparo en cambiar la Torah a su gusto, como cuando Gamliel lo hizo al tener en cuenta las palomas en ciernes y los corderos recién nacidos (más allá de la cebada).

El Talmud también registra cómo el hijo de Gamliel, Rabban Shimon ben Gamliel I, se enfrentó a una situación similar una generación más tarde, y emitió un fallo idéntico, aplazando el comienzo del año civil basándose en factores distintos de la cebada aviv. Rabban Yannai cita a Rabban Shimon ben Gamliel a continuación.

Talmud Babilónico, Tractato Sanedrín 11a
R. Yannai dijo en nombre de R. Shimon b. Gamliel: “Le informamos que las palomas aún están tiernas, y los corderos aún son jóvenes, y el aviv aún no está maduro. He considerado el asunto y he creído conveniente añadir treinta días a este año.”

A partir de aproximadamente 50-80 EC, la cabeza del año ya no se basaba sólo en la cebada, sino en un total de tres factores agrícolas.

1. El estado de la cebada
2. El estado de las palomas en ciernes
3. El estado de los corderos recién nacidos

Desde cierto punto de vista, esta decisión tenía sentido. La cebada, las palomas y los corderos deben estar en un cierto estado de madurez antes de que se pueda ofrecer la Pascua y la gavilla de las olas. Sin embargo, si nos detenemos a pensarlo, cuando la cebada esté avivada, los corderos y las palomas en ciernes también estarán listos, así que realmente nunca hubo necesidad de ampliar el alcance más allá de lo que Yahweh ordena. Sin embargo, la forma en que funciona la mente rabínica, una vez que se ha establecido un “precedente jurídico” para ampliar el ámbito de aplicación a fin de tener en cuenta otros factores agrícolas, es una cuestión sencilla de ampliar un poco más el ámbito de aplicación, para incluir el equinoccio.

Las obras de Flavio Josefo están fechadas alrededor del 90 CE, unos 60 años después de la muerte de Yeshúa. Mientras escribía para un patrón romano, Josefo dijo que los judíos establecerían el comienzo de su año calendario en el mes romano de Xanthicus.

Josefo, Antigüedades 3:10:5, circa 93-94 CE, Traducción de Whiston
“En el mes (greco-romano) de Xanthicus, que por nosotros se llama Nisan, y es el comienzo de nuestro año, en el decimocuarto día del mes lunar, cuando el sol está en Aries (porque en este mes fue que fuimos liberados de la esclavitud bajo los egipcios)….”

Aunque Josefo fue una vez un sacerdote muy respetado, debemos recordar que Jerusalén cayó ante los romanos en el 70 CE, y en el momento en que Josefo escribió Antigüedades, lo hacía para complacer a un patrón greco-romano. Como dependía de complacer a este patrón grecorromano para su sustento, probablemente enmarcó su explicación en términos que su patrón pudiera entender fácilmente.

Probablemente es precisamente debido a la subyugación romana que los términos latinos como equinoccio llegaron al Talmud. El primer uso del término equinoccio se encuentra en el Talmud Tractato Sanedrín 11b, que está fechado alrededor del año 100 CE, unos 30 años después de la caída de Jerusalén (y tal vez unos 1.600 años después de la entrega de la Torá). [Nota: intercalar es insertar un día o un mes en un calendario.]

Talmud de Babilonia, Sanedrín 11b
“Nuestros rabinos enseñaron: ‘Basado en tres cosas es el año intercalado: en el aviv, en el fruto de los árboles y en el equinoccio. Basado en dos de ellas el año está intercalado, pero basado en una sola de ellas el año no está intercalado; pero cuando el Aviv es una de ellas, todos están contentos.'”

Todo el mundo se alegró cuando la cebada aviv fue uno de los factores utilizados para determinar la cabeza del año, pero esto no es lo mismo que tener un cuidado extremo de atenerse a la letra de la Torah de Yahweh. De hecho, este pasaje es una ilustración perfecta del tipo de cosas que Yahweh prohíbe en Deuteronomio 4:2, donde nos dice que no añadamos a sus leyes, para que podamos guardar sus leyes (en lugar de nuestras propias leyes).

Devarim (Deuteronomio) 4:2
2 “No añadirás a la palabra que te mando, ni tomarás de ella, para que guardes los mandamientos de Yahweh tu Elohim, que yo te mando.”

Fíjense cómo el lenguaje específico implica que si añadimos a los mandamientos de Yahweh, ya no son sus mandamientos, sino los nuestros. Esto es exactamente lo que nuestros hermanos rabinos (tanto ortodoxos como mesiánicos) hacen cuando deciden por sí mismos cuál es la “ley de la Torah” para el día (en lugar de aferrarse a la Torah de Yahweh).

Nuestros hermanos y hermanas judíos continuaron determinando la cabeza del año desde el monte del templo, siempre y cuando tuvieran libre acceso a Jerusalén. Sin embargo, después de que los judíos fueran aplastados sin piedad en las secuelas de la revuelta de Bar Kochba alrededor del 135 CE, los romanos entonces prohibieron a los judíos entrar en cualquier parte de Judea (sur de Israel). Debido a que los rabinos ya no podían entrar en las regiones más cálidas, como Gaza y el Valle del Jordán (donde la cebada madura más pronto), ya no era posible para los rabinos basar la cabeza del año en la cebada aviv. Sin embargo, como los rabinos ya habían establecido un “precedente legal” de basar la cabeza del año en algo distinto de la cebada, estaban ahora mentalmente preparados para abrazar un calendario hecho por el hombre en el que la cabeza del año se basaba principalmente en el equinoccio.

El cambio a menudo ocurre lentamente. Es interesante notar que incluso después del 135 CE (cien años después del ministerio de Yeshúa), los rabinos todavía enseñaban que no era ideal establecer (o intercalar) la cabeza del año antes de que se encontrara la cebada aviv. Lo sabemos porque el Tractato del Sanedrín 12a (que data de después del 135 CE) habla de un tiempo en el que el rabino Akiva intercaló con tres años de anticipación. La razón por la que lo hizo fue porque estaba en prisión después de la revuelta de Bar Kochba, enfrentándose a la ejecución. (Aunque su papel en la revuelta de Bar Kochba no estaba claro, fue ejecutado en 137 CE.)

Talmud Babilónico, Tractato Sanhedrin 12a
“Nuestros rabinos enseñaron: No podemos en el año en curso, intercalar el año siguiente, ni intercalar tres
años seguidos.
R. Shimon dijo: [However,] una vez sucedió que R. Akiva, cuando estuvo en prisión (después de la Revuelta de Bar Kokhba) intercaló tres años seguidos.”

El rabino Akiva pudo haber sentido que era necesario establecer el comienzo del año con tres años de anticipación porque la nación estaba en desorden total. Puede que sintiera que era necesario ganar tiempo para que sus hermanos se recuperaran de su miserable derrota a manos de los romanos, y para establecer un nuevo liderazgo.

El judaísmo rabínico, sin embargo, tiene una orientación jurídica y sostiene que cualquier precedente jurídico antiguo da pie a una decisión similar (o repetida) (incluso si esa decisión va en contra de la Torah de Moshé). Así fue que cuando los romanos prohibieron a los judíos entrar en Judea (es decir, el sur de Israel, donde la cebada madura más pronto), tuvieron que retirarse a la Galilea, y buscar otra manera de establecer la cabeza del año. Como ya existía un precedente en el uso del equinoccio, y como ya no podían ver cuando se avivaba el primero de la cebada, pensaron que tenían buenas razones para intercalar los años en Galilea. Esto puede explicar una entrada posterior en el Sanedrín 11b, que algunos eruditos creen que fue escrita después de la Revuelta de Bar Kochba (es decir, después del año 135 CE, pero antes del 200 CE).

Talmud de Babilonia, Sanedrín 11b
Nuestros rabinos enseñaron: Los años sólo pueden ser intercalados en Judá; pero si fue intercalado en la Galilea, se mantiene.

En el año 200 EC el Sanhedrín se trasladó oficialmente a la Galilea para encontrar alivio a la persecución romana (aquí eufemísticamente referido como “el Ojo Malo”):

Talmud de Jerusalén, Sanedrín 1:18:3b
“Una vez sucedió que 24 pueblos del dominio del Rabino [Judah the Prince] se unieron para intercalar el año en Lod [cerca del actual aeropuerto Ben Gurion, cerca de Tel Aviv]. El Ojo Maligno [es decir, los soldados romanos] entró en ellos, y todos ellos murieron en una sola ocasión. Desde entonces quitaron la intercalación del año de Judá y establecieron permanentemente el rito en Galilea”.

Los eufemismos, como “El Ojo Maligno”, se utilizaban generalmente para evitar ser castigados por registrar los pecados del Imperio Romano (ya que tales cosas se castigaban típicamente con la muerte). Sin embargo, la historia continúa en nuestro tiempo. Habiendo sido excluidos de Jerusalén y Judea, los rabinos no tuvieron más remedio que adoptar nuevos medios para declarar la cabeza del año. Eventualmente, en el siglo IV EC los rabinos crearon un calendario llamado el calendario Hillel II, que utiliza un brillante algoritmo matemático para aproximar la fecha en que la cebada realmente madura en la tierra. Curiosamente, este algoritmo nunca declara la cabeza del año anterior al equinoccio de primavera. Aunque tiene problemas, la mayoría de los años se aproxima a la aparición de la luna nueva en un día o dos.

Aunque nuestros hermanos judíos están ahora de vuelta en la tierra, los rabinos siguen usando el calendario de Hillel II hasta el día de hoy (2013 CE), y esto es un problema. Si bien el calendario de Hillel II fue una solución brillante durante los años en que el hermano Judá no pudo observar la maduración de la cebada en la tierra de Israel, ahora que nuevamente pueden observar directamente la cosecha de cebada, ha llegado el momento (y ahora lo es) de volver a guardar la Torah del Padre de la manera en que Él dice que la guarde (basándose sólo en la cebada aviv).

Nota: Este estudio fue traducido automáticamente del inglés de la serie de videos “Nazarene Scripture Studies Vol. 2“