Afligiréis Vuestras Almas
Vayicrá (Levítico) 16:29-31
29 Y esto tendréis por estatuto perpetuo: En el mes séptimo, a los diez días del mes, afligiréis vuestras almas, y ninguna obra haréis, ni el natural ni el extranjero que mora entre vosotros.
30 Porque en este día se hará expiación por vosotros, y seréis limpios de todos vuestros pecados delante de Yahweh.
31 Día de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas; es estatuto perpetuo.
Muchas personas han escuchado el mensaje del evangelio, que nos revela que Yeshúa murió en un madero por nuestros pecados, pero parece que, muchos no logran comprender aun, que aceptar a Yeshúa como nuestro Salvador no es suficiente, sino que esto es el primer paso; porque si lo aceptas, pero sigues practicando el pecado, el sacrificio de Yeshúa no te librará de la condenación.
Y en esta presentación vamos a ver otro paso que necesitamos dar, que está relacionado con el reconocimiento de nuestros pecados, y que conecta con una fiesta ordenada por Yahweh que tiene un simbolismo profético aun sin cumplir.
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En este Shabat tenemos una parashá bastante importante que tiene que ver con una de las fiestas que Yahweh ordenó.
En realidad, la palabra “fiesta” (en este caso) es traducida de la palabra “moed”, que sería mejor traducida como “cita”, es decir, son tiempos que Yahweh estableció para celebrar algunos de los mandamientos (dados por Él) para estos tiempos específicos.
Y la cita (o moed) que es mencionada en esta parashá es una conocida como “Yom Kipur” (traducida de varias formas) por ejemplo: “el día de la expiación”, o “el día del ayuno”. (entre otros)
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La parashá que vamos a analizar la encontramos en el libro de Vayicrá 16-18, y es conocida como parashá Ajarei Mot, que significa “después de la muerte”. (Lo que es una frase que nos sirve para meditar justamente en lo que ocasiona la muerte).
El nombre Ajarei Mot es dado justamente por el primer verso de esta porción que nos dice lo siguiente:
Vayicrá (Levítico) 16:1
1 Habló Yahweh a Moshé después de la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron delante de Yahweh, y murieron.
Al leer este verso, considero importante recordar a que historia está haciendo referencia; porque es bastante relevante para entender lo exigente que es Yahweh con relación a la obediencia y a la santidad.
Hace dos semanas vimos la parashá Sheminí, donde vimos lo sucedido con Nadab y Abiú, que presentaron a Yahweh, incienso con un fuego que Él no pidió, ocasionándoles la muerte por la soberbia de la desobediencia.
Vayicrá (Levítico) 10:1-2
1 Nadab y Abiú, hijos de Aarón, tomaron cada uno su incensario, y pusieron en ellos fuego, sobre el cual pusieron incienso, y ofrecieron delante de Yahweh fuego extraño, que Él nunca les mandó.
2 Y salió fuego de delante de Yahweh y los quemó, y murieron delante de Yahweh.
Creo que este pasaje, es difícil de asimilar para muchos a causa de que no están entendiendo en que consiste verdaderamente la gracia. Y algo en lo que insisto a menudo, es que la salvación por gracia (que nos ofrece Yeshúa, el Mesías), también fue dada al pueblo en la antigüedad, antes de que Yeshúa viniese a dar Su vida por nosotros.
Algunos creen que la muerte y resurrección del Mesías solo redime a los que vivieron después de Su sacrificio, pero la propia Escritura nos revela que la salvación siempre ha sido por gracia, por medio de la fe. Lo que no nos exime de obedecer la Ley, aun cuando no consigamos cumplirla perfectamente.
Por otra parte, parece que muchos se enorgullecen de ser pecadores, porque las Escrituras nos dicen que debemos reconocer nuestros pecados; sin embargo, debemos reconocer y arrepentirnos, y para nada hacer alarde de ellos.
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El libro de Apocalipsis nos revela que Yeshúa es representado por un Cordero.
Hitgalut (Apocalipsis) 5:11-12
11 Y miré, y oí la voz de muchos ángeles alrededor del trono, y de los seres vivientes, y de los ancianos; y su número era millones de millones,
12 que decían a gran voz: El Cordero que fue inmolado es digno de tomar el poder, las riquezas, la sabiduría, la fortaleza, la honra, la gloria y la alabanza.
Sabemos que este Cordero representa a Yeshúa porque Yeshúa fue inmolado y es digno de todo lo mencionado anteriormente. Pero hay algo interesante que muchos no logran ver y vamos a explicar a continuación:
Yeshúa representa al Cordero de Pésaj (que libró al pueblo de Israel de la esclavitud de Egipto), y vino al mundo (antes que nada) para darnos libertad con relación al pecado; por esto, Yeshúa es también conocido como el Cordero de Elohim.
Y todo esto, nos revela que Yeshúa cumplió proféticamente la fiesta de Pésaj; sin embargo, cuando ponemos atención a las demás fiestas (o citas) ordenadas por Yahweh, podemos ver que, faltan que se cumplan (proféticamente) tres de ellas. Y entre estas tres, tenemos el día de Yom Kipur. (que mencioné anteriormente).
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Para entender que representa esta conmemoración empecemos por entender el significado de su nombre. La palabra Yom significa día, lo que es una referencia a que esta cita es en un único día del año.
Y la palabra Kipur, significa expiación
H3725 (כִּפֻּר) kipur; de H3722; expiación (sólo en plural):- expiación.
Y la raíz de la palabra kipur es la palabra Kafar que significa cubrir, aplacar, corregir y reconciliar (entre otras)
H3722 כָּפַר kafár
raíz primaria; cubrir (específicamente con betún); figurativamente expiar o condonar, aplacar o cancelar: anular, apaciguar, corregir, evitar, (hacer) expiación, expiar, limpio, pacto, perdonar, propicio, purificar, reconciliación, reconciliar, satisfacción.
Al inicio de esta presentación citamos un pasaje (perteneciente a esta parashá), encontrado en Vayicrá 16:29-31 donde Yahweh ordena como estatuto perpetuo afligir nuestras almas en el día 10 del séptimo mes.
Y este mismo mandato, lo encontramos con un poco más de información en Vayicrá 23
Vayicrá (Levítico) 23:27-29
27 A los diez días de este mes séptimo será [ יום הכפרים ] Yom hakipurim [o día de las expiaciones]; tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas, y ofreceréis ofrenda encendida a Yahweh.
28 Ningún trabajo haréis en este día; porque es [יום כפרים] Yom kipurim [día de expiaciones] para reconciliaros delante de Yahweh vuestro Elohim.
29 Porque toda persona que no se afligiere en este mismo día, será cortada de su pueblo.
Como hemos podido ver (por segunda vez), está cita tiene lugar en el séptimo mes del año bíblico, que no se corresponde con el calendario romano, y tampoco con los calendarios rabínicos que muchos guardan, por lo que si quieres conocer cuando comienza el año (según las Escrituras) puedes ver nuestro estudio: “Estableciendo la cabeza del año”.
Como estaba diciendo, esta cita tiene lugar en el séptimo mes, al igual que “Yom Teruah” comúnmente llamado como “El Día de las Trompetas”, y “Sucot” también conocida como “La Fiesta de los Tabernáculos” o “La Fiesta de las Cabañas”
Y justamente estas tres fiestas son las que tienen un cumplimiento profético aun por cumplirse: Yom Teruah, Yom Kipur, y Sucot. Pero, en esta presentación solo nos centraremos en Yom Kipur, porque es la que tiene relación con el texto de esta porción. Pero antes de continuar, es importante entender que las fiestas ordenadas por Yahweh, simbolizan (en su conjunto) las etapas de un compromiso de matrimonio, según las costumbres hebreas de la antigüedad.
Y es que, a diferencia de las bodas actuales (de la cultura occidental), el compromiso de boda en tiempos bíblicos tenía una serie de etapas bien definidas que, sirven como símbolo de las Bodas del Cordero (mencionadas en Apocalipsis 19).
Hitgalut (Apocalipsis) 19:7-8
7 Gocémonos y alegrémonos y démosle gloria; porque han llegado las bodas del Cordero, y su esposa se ha preparado.
8 Y a ella se le ha concedido que se vista de lino fino, limpio y resplandeciente; porque el lino fino son las acciones justas de los apartados.
En este pasaje debemos tener en cuenta que Yeshúa es el Cordero y que la esposa es el pueblo redimido. Por eso debemos recordar que Yeshúa mencionó una parábola de 10 vírgenes, donde había cinco sabias y cinco insensatas, y debemos analizar a que grupo pertenecemos.
Y para tener una idea más clara de lo que representan las fiestas, que simbolizan las etapas para las Bodas del Cordero, puedes ver en nuestra web el estudio llamado: “Matrimonio Hebreo Antiguo”
Antes de analizar con más detalle la analogía de una boda hebrea antigua, con la relación que tiene con el día de Yom Kipur, miremos como ordenó Yahweh guardar este día.
El pasaje indica (como primer mandamiento) que ningún sacerdote debía entrar (a cualquier momento) en el lugar donde se encontraba el arca del pacto, recordando que justamente Nadab y Abiú murieron por profanar el Tabernáculo.
También se ordena que, el sumo sacerdote, en el día que entrara al lugar del propiciatorio debería llevar un becerro y un carnero; el primero para expiación y el segundo para holocausto; y debería hacerlo vestido con la túnica, los calzoncillos, el cinto y la mitra, (todo de lino); Vestimenta simple de cualquier sacerdote sin llevar los accesorios respectivos del sumo sacerdote.
Podemos entender que esto era por causa del orgullo, para que el sumo sacerdote entendiera que delante de Yahweh el rol no importa, el rol solo es importante para el buen desarrollo de Su obra.
Luego, el sumo sacerdote debería tomar dos machos cabríos y presentarlos delante de Yahweh a la puerta del Tabernáculo y luego nos dice lo siguiente:
Vayicrá (Levítico) 16:8-10
8 Y echará suertes Aarón [el sumo sacerdote] sobre los dos machos cabríos; una suerte por Yahweh, y otra suerte por Azazel.
9 Y hará traer Aarón el macho cabrío sobre el cual cayere la suerte por Yahweh, y lo ofrecerá en expiación.
10 Pero el macho cabrío sobre el cual cayere la suerte por Azazel, lo presentará vivo delante de Yahweh para hacer la reconciliación sobre él, para enviarlo a Azazel al desierto.
Llegados a este punto, por lo general surgen algunas dudas; como, ¿Quién es Azazel? o ¿Qué representa?, y ¿Qué representa el macho cabrío? y ¿Por qué no era sacrificado como todo animal que es ofrecido a Yahweh?
Sobre esto hay diferentes opiniones, siendo algunas totalmente opuestas a otras; y Las Escrituras no nos dan respuestas claras con relación a estas preguntas, por lo que podemos hacer algunas conjeturas, pero creo que, no podemos asegurar lo que representan.
Para intentar entender (un poco mejor) todo lo relacionado con este macho cabrío, miremos lo que nos dicen el verso 21 y 22.
Vayicrá (Levítico) 16:21-22
21 Pondrá Aarón sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus rebeliones y todos sus pecados, poniéndolos así sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará al desierto por mano de un hombre destinado para esto.
22 Y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a tierra inhabitada; y dejará ir el macho cabrío por el desierto.
En este punto, podemos pensar que, este animal (también) podría representar al Mesías, ya que carga con los pecados del pueblo; y por otro lado podemos recordar lo que nos dice hebreos 9.
Ivrim (Hebreos) 9:22
22 Y casi todo es purificado, según la Ley, con sangre; y sin derramamiento de sangre no hay perdón.
Por esto, es complicado definir lo que representa.
También puede representar a aquellos pecados que, debemos retirar de nuestras vidas, enviándolos lejos de nosotros; o representar a aquellos que no aceptan a Yeshúa como su redentor, y tienen que cargar con sus propios pecados, viviendo (en el desierto) lejos de nuestro Elohim.
En cualquier caso, más allá de lo que pueda representar Azazel y el macho cabrío, la responsabilidad de realizar los rituales era principalmente de los sacerdotes; y la principal responsabilidad del pueblo en general, es lo que leímos al inicio de esta presentación y que vamos a repetir para recordarlo bien.
Vayicrá (Levítico) 16:29-31
29 Y esto tendréis por estatuto perpetuo: En el mes séptimo, a los diez días del mes, afligiréis vuestras almas, y ninguna obra haréis, ni el natural ni el extranjero que mora entre vosotros.
30 Porque en este día se hará expiación por vosotros, y seréis limpios de todos vuestros pecados delante de Yahweh.
31 Día de reposo es para vosotros, y afligiréis vuestras almas; es estatuto perpetuo.
He querido volver a leer esto, para enfatizar que, en este día, Yahweh ordena a Su pueblo que deben afligirse.
Y es que, a muchos les gusta citar el pasaje que dice:
Yeshayahu (Isaías) 53:4-5
4 Ciertamente llevó Él [Yeshúa] nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores; y nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Elohim y abatido.
5 Mas Él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre Él, y por Su llaga fuimos nosotros curados.
Podemos entender con esto que, Yeshúa nos está librando de un sufrimiento profundo, que tendríamos, si fuéramos condenados por la eternidad, a causa de nuestros pecados; pero esto no quiere decir que, no sintamos pesar por nuestras faltas hacia Yahweh, y hacia nuestro Mesías y por el sufrimiento que Le causamos.
Por eso el Padre estableció un día donde debemos meditar y recordar toda nuestra iniquidad – sin que esto sea un limitante para meditar en nuestras faltas el resto del año – pero en especial en este día, somos llamados a la aflicción consciente y profunda por el sufrimiento que hemos causado (en especial a nuestro Mesías).
Valoremos lo que dice Isaías 53:3
Yeshayahu (Isaías) 53:3
3 Despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto; y como que escondimos de Él el rostro, fue menospreciado, y no lo estimamos.
El reconocer que, podemos vivir por la eternidad, en comunión con Yeshúa, debe ser motivo de gozo; pero al mismo tiempo, debemos reconocer que, nosotros mismos fuimos, los que le colgamos en la cruz.
Y Yom Kipur, es un día de reflexión y de aflicción para ponernos a cuenta con Yahweh y con el Mesías (como siendo vírgenes prudentes con suficiente aceite).
Porque la fiesta de “Yom Teruah”, representa la llegada del Mesías:
Matityahu (Mateo) 25:6
6 Y a la medianoche se oyó un clamor: ¡Aquí viene el novio; salid a recibirle!
Y “Yom Kipur” representa, el presentarse purificados delante del novio.
Matityahu (Mateo) 25:7
7 Entonces todas aquellas vírgenes se levantaron, y arreglaron sus lámparas.
Y recordando que, Vayicrá 23:29 nos dice que toda persona que no se afligiere será cortada del pueblo, debemos entender que, esto es simbolizado por las vírgenes insensatas. Siendo que, Yeshúa explicó (en la parábola) que las vírgenes prudentes entraron a las Bodas, mientras las insensatas tuvieron que ir a comprar aceite.
Y en el verso 11 y 12 nos dice:
Matityahu (Mateo) 25:11-12
11 Después vinieron también las otras vírgenes, diciendo: ¡Señor, señor, ábrenos!
12 Pero Él, respondiendo, dijo: De cierto os digo, que no os conozco.
Teniendo en cuenta que, la relación de Yeshúa con Su pueblo se asemeja a un compromiso de Boda, y que la idolatría se compara con el adulterio. Y recordando que el macho cabrío debería ser expulsado del campamento; viene a mi mente el pasaje de 1 Corintios 5.
En realidad, no estoy seguro si es una buena comparación, pero considero que merece la pena meditar en ello. Siendo que muchos confunden la gracia con el buenismo, donde muchos creen que debemos recibir con los brazos abiertos a cualquier pecador (aun estando en pecado).
En este pasaje Shaúl explica que, había conocimiento de que algunos hermanos estaban en fornicación, y que lejos de avergonzarse, se sentían orgullosos; y Shaúl les exhortaba a lamentarse (algo similar a afligirse), y en el verso 4 y 5 nos dice lo siguiente:
Corintim Alef (1 Corintios) 5:4-5
4 En el nombre de nuestro Mesías Yeshúa, reunidos ustedes y mi espíritu, con el poder de Yeshúa nuestro Mesías,
5 tales personas sean entregados a Satanás para destrucción de su carne, a fin de que el espíritu de ellos sea salvo en el día del Mesías Yeshúa.
Este pasaje puede sonar fuerte para algunos, pero es muy importante que entendamos la importancia de la pureza, porque es muy fácil dejarse llevar por los deseos personales y el querer agradar a las personas.
También es bueno tener en cuenta que, el día de Yom Kipur habitualmente es guardado con ayuno, y no es que esto sea un mandamiento específico, ni que sea el foco principal para este día, pero es recomendable porque es una forma clara de afligir nuestras almas.
Hermanos, necesitamos tener dominio propio, y aunque el alimentarse es algo lícito, el ayuno puede ser muy beneficioso (tanto físicamente como espiritualmente) para todo aquel que no tenga impedimentos de salud.
Recordemos lo que Yeshúa dijo en Mareo 5:4: Bienaventurados los que lloran, porque ellos recibirán consolación.
Y lo que dice Vayicrá 16:31, para el día de Yom Kipur: día de reposo es para vosotros, Afligiréis vuestras almas
Shabat Shalom
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Recuerda La mies es mucha y los obreros pocos, apóyanos.
Parashá Infatil aquí