El Proceso de Mateo 18: Primera Parte

Hemos estado hablando de establecer comunidades apartadas para ayudar a los creyentes a sobrevivir a los últimos tiempos. Y en esta serie de estudios, hemos hablado mucho sobre cómo establecer comunidades apartadas, por qué son tan importantes y por qué Yahweh espera que todos pertenezcamos a comunidades apartadas.

Ahora, no hay un mandamiento de vivir en comunidades apartadas en las Escrituras, pero es una de esas cosas que simplemente está implícita. Es como las dos casas de Israel o la antigua ceremonia de boda hebrea. Si no entiendes las dos casas, no puedes entender la profecía. Y si no entiendes la antigua ceremonia de boda hebrea, no puedes entender lo que Yahweh está haciendo con Su novia Israel en estos últimos días. Así que, de la misma manera, vamos a ver que las comunidades apartadas son una de esas cosas que, aunque no se ordena en ninguna parte, ciertamente se entiende en el contexto de las Escrituras.

Debemos notar que, como hemos visto en entregas anteriores, las comunidades apartadas son los bloques de construcción básicos del Reino. Por lo tanto, si queremos ayudar a construir Su Reino de la manera correcta y hacerlo feliz, entonces necesitamos construir comunidades apartadas, porque estos son los bloques de construcción básicos del Reino venidero.

También vamos a ver que hay reglas para esto y que no es fácil. Estamos teniendo una muy buena respuesta; La mayoría de la gente está entendiendo lo que estamos diciendo. Pero hay algunas personas que por la razón que sea, ya sea que no entiendan o tal vez no quieran entender, están enviando algunos comentarios y preguntas como las siguientes:

“Norman, ¿realmente necesito una comunidad? Quiero decir, descanso en el día de reposo. Descanso en los días de fiesta. Voy a la casa de nuestro amigo y a nuestra comunidad de vecinos, Y partimos el pan, compartimos una comida y leemos juntos la porción de la Torá. Y luego compartimos percepciones de las Escrituras. ¿No es suficiente? Quiero decir, ¿para qué tenemos que participar en la gran comisión? ¿Para qué necesitamos ayudar a construir el Reino de Yeshúa?”

En otras palabras, creo que mucha gente se está preguntando ‘¿Qué hay para mí?’, efectivamente. Bien, esas son preguntas justas y creo que deberíamos responder a esas preguntas antes de entrar en el proceso de Mateo 18. Porque si no entendemos por qué hacemos el Proceso de Mateo 18, no nos ayudará en nada. Necesitamos entender por qué el Proceso de Mateo 18 es tan importante, y por qué el Proceso de Mateo 18 es parte de la construcción del Reino de Yeshúa y parte de agradar a Yeshúa. De modo que cuando vayamos al juicio escucharemos “Bien hecho, siervo bueno y fiel”.

Si echamos un vistazo a cómo eran las cosas en la antigüedad, el antiguo Israel estaba rodeado de enemigos. Así como Israel está rodeado de enemigos hoy en día, ustedes tenían los antiguos reinos de Edom, Moab, Amón, los filisteos, toda clase de grupos que atacarían a la nación de Israel. Más tarde llegaron los asirios, los babilonios, los griegos y los romanos. Todo tipo de grupos atacarían a los antiguos israelitas. De modo que los israelitas tuvieron que unirse para proveer a su propia protección y autodefensa comunes. Y creo que vamos a volver a ver esos días, pronto.

Yeshúa nos dice que todo reino que está dividido contra sí mismo es llevado a la desolación (ruina) y cada ciudad, o cada casa dividida contra sí misma no puede permanecer.

Mattityahu (Mateo) 12:25.
25 Pero Yeshúa conocía sus pensamientos, y les dijo: “Todo reino dividido contra sí mismo es asolado, y toda ciudad o casa dividida contra sí misma no permanecerá.”

Es el caso del antiguo Israel. El antiguo Israel no estaba de acuerdo con Yahweh Como dice Amos 3:33

Amos 3:33
33 “¿Andarán dos juntos, si no están de acuerdo?”

No podían caminar junto con Yahweh, por lo que la nación de Israel se dividió en dos partes. Tenías las diez tribus del reino del norte de Israel (Efraín) y luego tenías las dos (algunos dicen que tres tribus) del reino del sur de Judá. La tribu de Leví también fue incluida. Pero luego vinieron los asirios y llevaron a Israel (Efraín) a la dispersión asiria, y luego vinieron los babilonios y llevaron el reino de Judá al exilio babilónico. Y porque el reino estaba dividido, porque el reino no estaba unificado, por eso fue llevado a la ruina. Todavía no se ha restaurado hasta el día de hoy. Si lees el estudio de Apocalipsis, entonces sabes cómo será restaurado en las próximas décadas. Pero, de nuevo, los antiguos israelitas tuvieron que agruparse en comunidades apartadas para sobrevivir al ataque de estas fuerzas enemigas hostiles que rodeaban a Israel por todos lados.

Kohelet (Eclesiastés) 4:12
12 Aunque uno sea vencido por otro, dos pueden resistirle. Y un cordón de tres pliegues no se rompe rápidamente.

El concepto básico aquí es que hay fuerza y seguridad en los números.” Y a medida que entramos en el fin de los tiempos (estamos en el fin de los tiempos o nos acercamos a él en este momento), una de las cosas que vamos a ver es la caída de todo el sistema babilónico. Las cosas van a empeorar, y empeorar, y empeorar en las próximas décadas, y luego, finalmente, todo el sistema babilónico va a caer. Eso significa que no puede haber policías, ni bomberos, ni nada de eso. Entonces, si no perteneces a una comunidad apartada, ¿cómo te defenderás de estos grupos hostiles? Porque, nos guste o no, la supervivencia es una actividad grupal. y lo que necesitamos entender acerca de las comunidades apartadas y el Proceso de Mateo 18 es que, para que las comunidades funcionen, se necesita un verdadero liderazgo de servicio que esté dispuesto a hacer sacrificios vivos. Esa es la única forma en que las comunidades separadas pueden funcionar realmente.

Algunas personas tienden a dudar de que habrá problemas después de la caída de Babilonia. Los animaría, una vez más. Comunidad es una de estas palabras que está incorporada en el idioma hebreo, no se puede escapar de ella. De hecho, el concepto de guerra está ligado al término pan. Echemos un vistazo en la concordancia hebrea de Strong a la palabra guerra.

Strong H:4421 (מִלְחָמָה); mil-khaw-maw’From H3898 (en el sentido de lucha); una batalla (es decir, el enfrentamiento); Generalmente guerra (es decir, guerra): – batalla, lucha, (-ing), guerra ([-rior]).

Lo buscamos en la raíz de H3898, ¡porque eso es lo que nos gusta hacer! Al leer la definición, fíjate en la similitud de lacham con la palabra hebrea para pan (lechem). Son las mismas consonantes, solo que tiene diferentes puntos vocálicos. Nótese que literalmente significa alimentarse, consumir y devorar, en el sentido de guerra.

Strong H3898 (לָחַם); lâcham, law-kham’Una raíz primitiva; para alimentarse; en sentido figurado, consumir; por implicación a la batalla (como destrucción): – devorar, comer, X siempre, luchar (-ing), vencer, prevalecer, (hacer) la guerra (-ring).

En otras palabras, hay que luchar o luchar para devorar o comer. Hay que vencer y prevalecer y para ello hay que hacer la guerra. Y esto es solo para comer.

Mucha gente tiene este concepto de Yeshúa en términos de un corderito tierno y este tipo de cosas y nos olvidamos de que Yeshúa es el León de la Tribu de Judá. Y que cuando Él regrese, Él va a venir en las nubes como el León de la Tribu de Judá. Va a haber mucha lucha, mucha dificultad y mucha guerra en los años venideros. Porque esa es la guerra según el entendimiento hebreo. Lechem es pan. Miljamah (lucha) es lo que viene del pan porque, en un mundo de recursos limitados, no siempre hay suficientes recursos para todos. Así que terminas con una lucha por estos recursos limitados. Y nos guste o no, no importa lo que creas sobre la teoría del cambio climático o esto o aquello, vivimos en un mundo donde hay un pico del petróleo. También tenemos picos de agua y pico de comida. Tenemos una población en constante crecimiento, tenemos un suministro cada vez menor de recursos. Este mismo concepto es el que, tarde o temprano, la oferta chocará con la demanda, lo que llevará a la lucha y la guerra como resultado. Entonces, ¿cómo vamos a protegernos a nosotros mismos y a nuestras familias si no vivimos en comunidades apartadas?

En esta serie continua sobre Comunidades Apartadas, queremos hablar sobre el “Proceso de Mateo 18” que planeamos que tenga al menos 3 partes en sí mismo. Vamos a ver que el Proceso de Mateo 18 es una parte integral del establecimiento del Reino de Yeshúa porque es una parte integral de ayudar a las comunidades apartadas a vivir juntas de la manera en que deben vivir juntas. Así que, si estás interesado en vivir en una comunidad apartada, o si estás interesado en escuchar “Bien hecho, siervo bueno y fiel” en el día del juicio, entonces esta serie es para ti. Vamos a hablar sobre los detalles del Proceso de Mateo 18 a partir de la segunda parte de esta serie. Pero antes de llegar allí, primero queremos hablar sobre algunos conceptos erróneos comunes sobre el Proceso de Mateo 18 para que podamos aclararlos y aclarar el aire, de manera efectiva. Porque hay muchas malas enseñanzas por ahí. Necesitamos ayudar a la gente a entender lo que es confiable y en lo que se puede confiar en comparación con otras cosas que son básicamente un mito rabínico, por así decirlo.

Una de las enseñanzas que tienen nuestros hermanos rabínicos es lo que se llama la enseñanza de Lashon HaRa. Lashon significa lengua y hara significa el mal, así que básicamente significa la mala lengua, o en sentido figurado está hablando de hablar mal o lo que en inglés podría llamarse hablar mal. Todos sabemos que hablar mal es cuando vas y dices cosas negativas sobre alguien o algo con el propósito de destrozar a alguien o algo. No estás tratando de construir nada, estás tratando de derribar cosas. Eso es hablar mal.

Vale, vale, es un concepto muy fácil de entender. Pero nuestros hermanos rabínicos (al menos algunos de ellos) tienen una comprensión diferente. Algunos de ellos tienen la enseñanza de que si dices algo negativo, incluso si es cierto y especialmente si se trata de un rabino, eso es un mal discurso. Y eso no es exacto, pero hay mucha gente que lo cree. Así que cuando vayas a hablar la verdad en amor, como dicen las Escrituras, mucha gente te acusará de hablar mal, lo cual es un concepto completamente erróneo. Queremos hacer un buen trabajo para aclarar el aire en esta primera parte de la serie del Proceso de Mateo 18. Si usted tiene una fortaleza en eso, entonces por favor únase a nosotros para el “Proceso de Mateo 18, Segunda Parte”. La mayoría sacará algo importante de la primera parte.

Lo que pasa es que no está mal decir la verdad en el amor. De hecho, se nos ordena hablar la verdad en amor. Ya sea que sea agradable o no agradable de escuchar, se supone que debemos decir la verdad de una manera amorosa. Vamos a ver que esto está ordenado a lo largo de todo el Tanaj (Antiguo Testamento) y también es cómo crece el cuerpo. Así es como el cuerpo de Yeshúa crece en el Espíritu.

Efesim (Efesios) 4:11-13
11 Y él mismo dio a unos por apóstoles, a otros profetas, a otros evangelistas, y a otros pastores y maestros.
12 para preparar a los santos para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo del Mesías.
13 hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Elohim, a un hombre perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud del Mesías.

El apóstol Shaul nos dice que Yeshúa mismo dio cinco dones ministeriales. Y la razón por la que Yeshúa mismo dio estos dones fue con el fin de equipar a los santos para la obra del ministerio. En otras palabras, estos son los dones por los que llevaremos a cabo el ministerio. Tanto dentro del cuerpo para edificar el cuerpo, como también para evangelizar al mundo exterior. Y se supone que debemos operar por estos dones del Ministerio Quíntuple hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe. De eso hablamos en otros lugares. Todavía no hemos llegado a ese punto y hasta que todos lleguemos al conocimiento del hijo de Elohim para ser hombres perfectos o para ser un hombre perfecto y renovado. En otras palabras, a la medida de la estatura de la plenitud del Mesías. Cuando seamos perfectos como el Mesías es perfecto, entonces ya no necesitaremos los dones del Ministerio Quíntuple. Pero eso es dentro de mucho tiempo, es una pregunta si eso sucederá mientras esta tierra aún esté en pie.

La promesa es que si lo hacemos (nos organizamos e integramos mediante estos dones del Ministerio Quíntuple y operamos sobre un solo Fundamento de Apóstoles y Profetas), ya no seremos como niños espirituales, zarandeados y llevados de un lado a otro con viento de doctrina por los hombres engañadores. Por las artimañas del vendedor de libros. Por la astucia y la conspiración engañosa de los maestros del evangelio de la prosperidad. Este tipo de cosas.

Efesim (Efesios) 4:14-15
14 … para que ya no seamos niños, zarandeados de un lado a otro y llevados de un lado a otro por todo viento de doctrina, por las artimañas de los hombres, en la astucia de las maquinaciones engañosas,
15 sino que, hablando la verdad en amor, crezcamos en todas las cosas en Aquel que es la cabeza, el Mesías.

Pero esto es lo que se nos ordena hacer. Se nos manda hablar la verdad en amor. Ese es un problema para mucha gente porque mucha gente se ofende por la verdad. Ahora bien, también se nos manda que no nos ofendamos fácilmente. Pero mucha gente se ofende muy fácilmente por la verdad. Por lo tanto, nosotros, los que conocemos la diferencia, tenemos que decir la verdad con tanto amor como podamos para que otras personas puedan escucharla, para que no les hagamos tropezar, pero aun así decimos la verdad. Para que todos crezcamos juntos en Aquel que es la cabeza, el Mesías.

Efesim (Efesios) 4:16
16 de quien todo el cuerpo, unido y entretejido por lo que cada coyuntura suministra, según el funcionamiento eficaz con el que cada miembro hace su parte, hace crecer el cuerpo para la edificación de sí mismo en el amor.

Se supone que cada parte del cuerpo hace una contribución al cuerpo. El simple hecho es que aquellas partes del cuerpo que no quieren contribuir no son parte del cuerpo. Pueden pensar que lo son, pero en realidad no lo son. Shaul está diciendo que cada parte del cuerpo necesita venir para proporcionar algo. Y si cada miembro del cuerpo da de sí mismo y proporciona algo, esto causará crecimiento en el cuerpo para la edificación de sí mismo en el amor. Un pasaje tan importante.

Ahora, lo que pasa con decir la verdad en amor es que hay maneras de decir la verdad de una manera negativa y quejumbrosa. Y hay otras formas de decir la verdad de una manera divertida, ingeniosa o positiva. El ingenio es una de esas cosas que se apagaron hace unos cientos de años con las Escrituras. Pero recuerdo que cuando me llamaron por primera vez al arrepentimiento, fui a una de las Fiestas de los Tabernáculos en Jerusalén. Y recuerdo que íbamos andando por todos lados. Caminaríamos hasta el Monte de los Olivos, luego caminaríamos de regreso al casco antiguo, caminaríamos hasta el pueblo nuevo. Caminábamos por todos lados. Y había algunas hermanas realmente preciosas de Inglaterra que estaban allí, y parte de su cultura es decir la verdad de una manera amorosa. Y entonces todos estaban cansados, a todos les dolían los pies. Pero en lugar de quejarse, hizo una broma.

Ella dijo: “¡No me di cuenta de que necesitábamos entrenamiento de comando para asistir a esta fiesta!”

Fue simplemente la forma en que lo dijo, dijo la verdad de una manera amorosa que transmitió el mensaje a los líderes. Así que, de nuevo, es como el viejo dicho.

No siempre es lo que dices, pero a veces es muy parecido a cómo lo dices.

Esto puede marcar una gran diferencia entre decir la verdad en amor y decir la verdad en Lashon HaRa (hablar malvadamente). Porque, aunque es verdad, si no se habla con amor, de una manera que sea edificante para la otra parte, de una manera que ayude a construir el Reino de Yeshúa, todavía no es completamente correcto. Yahweh también habla de esto en Levítico capítulo 19

Vaikra (Levítico) 19:17-18:
17 “No odiarás a tu hermano en tu corazón. Reprenderás a tu prójimo, y no llevarás pecado por causa de él.
18 no tomarás venganza, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo soy Yahweh.

Ahora bien, esto es lo opuesto a la forma en que el mundo funciona y a cómo piensa el mundo. El mundo piensa: ‘Si me amas, no me digas mis defectos’. ‘Si me amas, ten paciencia conmigo y aguanta’. ‘No quiero saber, no me digas las cosas que me pasan’. Y esto es lo opuesto a lo que dice la Escritura. En las Escrituras, otro de estos conceptos asumidos o implícitos es que amamos a Yahweh y queremos aprender a servirle. Por tanto, es una bendición cuando nuestro vecino nos dice lo que hacemos mal. Especialmente cuando nos dicen las cosas que estamos haciendo mal de una manera amorosa que podemos escuchar. Así es como tenemos que volvernos y comportarnos con los demás. Si nos gusta que alguien nos ayude a aprender y crecer de una manera amorosa que podamos entender, nuestro trabajo entonces es también girar y amar a otras personas de una manera que puedan entender.

Hay límites, por supuesto. Los rabinos te dirán: ‘Bueno, no entiendo lo que estás diciendo, así que, por lo tanto, estás hablando mal’. Y eso no es exacto. Se nos manda hablar la verdad en amor, escuchando al Espíritu y dejando que el Espíritu sea nuestro guía. Pero, de nuevo, tratar de hablarlo con tanto amor como podamos. No queremos convertirnos en una piedra de tropiezo, queremos que otras personas escuchen el mensaje para que podamos ayudar a recuperar a nuestro hermano. Eso es lo que se supone que debemos hacer.

Pero este pasaje en Levítico capítulo 19, versículos 17 al 18 es muy interesante. Básicamente tenemos estos dos versículos yuxtapuestos, pero se toman juntos como un solo bloque. Esto es lo que se llama la lógica de bloques hebrea. Cuando tienes dos conceptos que parecen ser algo o ligeramente dispares, los tomas juntos como un bloque. Y hay que entenderlo como lo hacemos con una espada. Una espada tiene dos filos, y una espada puede cortar en ambos sentidos.

Vaikra (Levítico) 19:17-18
17 “No odiarás a tu hermano en tu corazón. Reprenderás a tu prójimo, y no llevarás pecado por causa de él.
18 No tomarás venganza, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo soy Yahweh.

La suposición aquí es que tu prójimo también ama a Yahweh, y por lo tanto, al ayudarlo a ver cuáles son sus defectos, lo estás ayudando a mejorar y crecer. Y él debería apreciarlo. Y Yahweh también dice que no odies a tu hermano ni le guardes rencor. Entonces Yahweh sella esto con “Yo soy Yahweh”, es decir, Él realmente quiere decir esto, ¡esto es realmente serio! Así que lo que vemos aquí es a Yahweh diciéndonos que, si no odiamos a nuestro hermano, se supone que debemos decirle a nuestro hermano las cosas que necesita saber para mejorar su caminar. Es más, o menos el mismo sentido de que “los amigos no dejan que los amigos conduzcan borrachos”. O si se quiere, “Los amigos no dejan que los amigos nieguen la teoría de las dos casas”, o algo así. Se supone que debemos ayudar a las personas a entender el camino que deben caminar, se supone que debemos ayudarnos unos a otros a caminar por el camino correcto. Bueno, este es uno de los conceptos de vivir en comunidad. Lo veremos como uno de los conceptos básicos del Proceso de Mateo 18. Y de nuevo, entraremos en detalles en la segunda parte.

Mishlei (Proverbios) 27:17
17 Como el hierro afila el hierro, así el hombre aguza el semblante de su amigo.

Bueno, sí podemos entender la forma en que funciona el pensamiento de Yahweh, si vemos a nuestro hermano haciendo algo que no es del agrado de Yahweh y si amamos a Yahweh y si amamos a nuestro hermano, entonces queremos decirle a nuestro hermano lo que está haciendo mal. Para que pueda mejorar su andar, para que en el día del juicio escuche: “Bien hecho, siervo bueno y fiel”. Porque si no amamos a nuestro hermano no le vamos a decir nada. Nuestros hermanos ortodoxos tienen una comprensión muy activa de esto. Pero básicamente, tenemos que ayudarnos unos a otros a aprender y crecer. Y si amamos a Elohim y alguien nos ve haciendo algo malo, esperamos que sea el centinela en la pared para decirnos qué es lo que estamos haciendo mal. Para que nosotros también podamos aprender y crecer. Ese es el concepto básico.

Una de las cosas clave es, ¿cómo abordamos el proceso de Mateo 18? ¿Cómo abordamos el reprender a nuestros hermanos? ¿Les estamos acusando de algo? Esto es algo que se ve roto todo el tiempo, especialmente en el movimiento mesiánico. Ves personas que no buscan edificar a su prójimo. Más bien, lo que están haciendo es buscar acusar a sus vecinos. Una de las cosas que necesitamos entender es cuál es nuestro propósito. O como nuestros hermanos, lo que diría nuestro hermano judío, ¿cuál es nuestra intención? ¿Es nuestra intención edificar y edificar? ¿O es nuestra intención derribar y destruir? ¿Estamos haciendo la obra del acusador de los hermanos, por así decirlo? ¿O tal vez tratamos de interceder por los santos, o sea, intentamos ayudar a edificar y edificar el cuerpo? Ese es el tipo de preocupación que debemos tener.

Así que, de nuevo, uno de los problemas con los que nos encontramos es el concepto que tienen nuestros hermanos ortodoxos. Este concepto es que si dices la verdad, incluso en el amor, si no es agradable, entonces es una mala palabra. Y que solo debes decir cosas que sean positivas y felices, nunca debes decir nada que sea desagradable. Y Yahweh tiene varias palabras acerca de esto, que su pueblo dirá: “No, no, háblanos solo cosas suaves, para que oigamos y se deleiten”. Y esto es contra lo que Yahweh está hablando. Si vamos a construir el Reino de Yeshúa, entonces necesitamos hablar la verdad en amor porque Yahweh es la verdad. Así que hablamos de Yahweh, y de las cosas de Yahweh, y de las verdades de Yahweh en amor, así como Yahweh nos trata con amor, paciencia y longanimidad. Pero la paciencia, el amor y la longanimidad no significan que no debamos decir la verdad. Puede que nos tome tiempo averiguar la mejor manera de decir la verdad para que nuestro prójimo pueda escucharla. Pero si nunca decimos la verdad, entonces eso no es verdaderamente amor.

Entonces, solo como una analogía. A veces, si alguien tiene una bala o una astilla, o algún tipo de cuerpo extraño incrustado debajo de la piel, y se está infectando (causando pus y problemas), a veces es necesario operar para extraer el objeto extraño. Y esto es lo que pensamos cuando pensamos en el Proceso de Mateo 18. El proceso de Mateo 18 se trata de un proceso de purga de levadura (acciones pecaminosas, comportamientos pecaminosos, actitudes pecaminosas).
Ese es todo el propósito de Mateo 18 . Y hacerlo a nivel comunitario es el reto. Hay una manera de hacerlo y es muy, muy buena, es excelente cuando lo hacemos bien. Pero hay algunos trucos y algunas cosas que necesitamos saber y entender.

Con respecto a aquellos que dicen que nunca debemos hablar nada negativo, ¿cómo explican ellos (los rabinos mesiánicos, por ejemplo) eso en lugar de pasajes como 2 Timoteo capítulo 4, comenzando en el versículo 14?

TimaTheus Bet (2 Timoteo) 4:14-16
14 Alejandro, el calderero, me hizo mucho daño. Que Yahweh le pague conforme a sus obras.
15 vosotros también debéis cuidaros de él, porque ha resistido mucho a nuestras palabras.
16 En mi primera defensa [frente al sistema judicial, sistema de Beit Din] nadie me apoyó, sino que todos me abandonaron. Que no se les impute.

El apóstol Shaul sale a la luz, y nombra nombres específicos de quienes le habían hecho mucho daño. Si nunca puedes decir algo que a otra persona le parezca ofensivo, ¿cómo llamas a los espíritus para que lo hagan? No funciona. Así que, de nuevo, ya sea que se trate de un ortodoxo rabínico o de un mesiánico rabínico, la concepción rabínica de que nunca se debe decir nada negativo no es precisa. Lo que es más exacto, es decir:

“Deberías decirlo de tal manera que ayude a construir el Reino de Yeshúa.

Por ejemplo, en el capítulo 23 de Mateo, comenzando en el versículo 13, Yeshúa reprende fuertemente a los escribas y fariseos.

Mattityahu (Mateo) 23:13-14
13 “Pero ¡ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! Porque cerraste el reino de los cielos a los hombres; Porque ni vosotros mismos entráis, ni dejáis entrar a los que entran.
14 ¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! Porque devoráis las casas de las viudas, y por pretexto haced largas oraciones. Por lo tanto, recibirás una condenación mayor”.

Yeshúa les dice cosas que no quieren oír y, por supuesto, ellos interpretarían eso como un mal discurso. Porque eso no les parecería personalmente edificante ni edificante. Pero esa no era la intención de Yeshúa. La intención de Yeshúa era hablar las palabras que escuchó de Su Padre. La intención de Yeshúa era hablar la verdad en amor. Hay muchas personas que no entienden la necesidad de decir la verdad con amor. Pero si nunca decimos la verdad, ¿cómo es eso amar? Si nunca decimos la verdad, ¿cómo cumplimos con nuestros deberes como atalayas en la muralla?

Así que estas son las preguntas que debemos hacernos antes de hablar de cualquier cosa.

• ¿Va a ayudar a construir el Reino de Yeshúa?

Porque ese es nuestro propósito general. Para edificar el Reino de Yeshúa en su ausencia. De eso se trata el Ministerio Quíntuple, la Fundación de Apóstoles y Profetas, y el Proceso de Mateo 18. Ayudando a construir el Reino de Yeshúa en diferentes niveles.

• ¿Hablará de esto el bien (beneficio) o hará el mal (daño)?
• ¿Nos estamos quejando o estamos tratando de mejorar la situación?
• ¿Estamos derribando cosas o estamos tratando de construir algo bueno para Yeshúa?
• ¿Advertirá a alguien del peligro? (Eso es algo bueno, para salvar la vida de alguien. Especialmente la vida de un creyente).
• ¿Advertirá a alguien de la necesidad de arrepentirse? (¿Para que puedan arrepentirse y luego evitar el castigo divino? Y así oír “Bien hecho, siervo bueno y fiel”.)

A medida que continuamos en “El Proceso de Mateo 18, Parte Dos” y comenzamos a entrar en los detalles de cómo funciona el Proceso de Mateo 18, vamos a ver por qué es un proceso legal y judicial tan poderoso. Vamos a ver por qué hay que usarlo con tanto cuidado, con intención positiva. Pero una vez más, como vemos cómo se manifiesta en la práctica, el objetivo del Proceso de Mateo 18 nunca es castigar. No es para condenar, y no es para derribar a nadie. Más bien, el propósito es acercarse a un hermano que está pecando con intención positiva y con los motivos de un niño que solo quiere que otro hijo sea restaurado a la verdad.

Como veremos en la siguiente parte, la forma en que lo hacemos es que primero debemos quitarnos la viga de nuestros propios ojos, nos humillamos a nosotros mismos. Luego nos acercamos a la otra parte en privado. Y solo después de que nos hayamos acercado a la otra parte en privado, es cuando podemos ir a los ancianos. Y si la parte pecadora no escucha a los ancianos, entonces no tenemos más remedio que ponerlos fuera del campamento. Veremos que el propósito del Proceso de Mateo 18 es ayudar a establecer la justicia, el orden y un sentido de inocencia dentro del campamento. De modo que los que permanecen dentro del campo operan con cierta inocencia infantil.

Así que, por favor, únase a nosotros de nuevo para Comunidades Apartadas mientras hablamos sobre los detalles del Proceso de Mateo 18 en “El Proceso de Mateo 18: Parte Dos”.